Make your own free website on Tripod.com

FIQAH DAULAH DALAM PERSPEKTIF AL-QURAN DAN SUNNAH
Oleh Dr Yusuf al-Qardhawy
 
2. KARAKTERISTIK DAULAH YANG DIBANGUN ISLAM
          
Tidak dapat diragukan, di samping berusaha membangun individu yang salih, keluarga yang salih dan masyarakat yang salih, Islam juga berusaha membangun daulah yang salih. 
 
Daulah dalam Islam tidak seperti gambaran pelbagai negara yang dikenali dunia sebelum atau sesudah Islam. Daulah ini berbeza dengan negara mana pun, baik tujuan, sistem, elemen, komponen dan karakteristiknya.
 
Daulah Madaniyah Merujuk Kepada Islam
 
Daulah ini bukan daulah diniyah atau teokrasi, yang berkuasa terhadap diri manusia atau sanubari mereka atas nama hak Tuhan.
 
Daulah ini bukan daulah di tangan kahanah atau para pemimpin agama, yang beranggapan bahawa mereka boleh menggambarkan kehendak pencipta di dunia, atau kehendak langit di dalam diri para penghuni bumi. Apa yang mereka halalkan dibumi, tentu sudah dihalalkan di langit. Apa yang mereka larang di bumi, tentu juga sudah dilarang di langit.
 
Yang pasti daulah ini adalah daulah madaniyah yang berkuasa atas nama Islam, berdiri berdasarkan baiat dan mesyuarat, orang-orangnya dipilih yang kuat dan dapat dipercayai, dapat dihandalkan dan berpengetahuan. Siapa pun yang tidak memenuhi syarat-syarat ini, maka dia tidak layak memegang daulah, kecuali jika terpaksa dan tidak ada pilihan yang lain. Tentu saja dalam batasan yang memang masih diperbolehkan. 
 
Menurut pengertiannya yang benar dan penerapannya yang lurus, Islam tidak mengenali istilah Rijalud-din (para pemimpin agama), seperti yang dikenali dalam masyarakat pemeluk agama lainnya. Setiap orang Muslim merupakan pemimpin bagi agamanya. Hanya saja ada istilah ulama yang mempunyai spesifikasi dalam pelbagai displin ilmu Islam, serupa dengan kedudukan para pakar akhlak, falsafah dan undang-undang pada masyarakat lain.
 
Hubungan para ulama ini dengan daulah, mereka harus memberikan nasihat yang memang diwajibkan Islam untuk diberikan kepada para pemimpin orang-orang Muslim mahupun secara umum kepada mereka semua. Ini hukumnya wajib bagi setiap orang Muslim, namun lebih wajib lagi bagi orang-orang yang berilmu. Tujuannya, agar daulah berjalan di atas asas Islam yang benar, membathilkan yang bathil, menghalalkan yang halal, mengharamkan yang haram.
 
Mereka juga berkewajipan menyuruh kepada yang ma`ruf, mencegah dari yang mungkar, dengan hikmah dan contoh yang baik, serta tidak perlu takut terhadap celaan orang yang suka mencela kerana Allah. Daulah juga mesti membantu mereka dalam melaksanakan kewajipan memberi nasihat, dakwah, menyuruh kepada yang ma`ruf dan mencegah dari yang mungkar. Ada perlunya jika mereka membentuk jawatankuasa atau mahkamah yang konstitusional (dustury). Setiap ketetapan undang-undang atau hukum mesti ditunjukkan kepada mereka, agar tidak ada sesuatu yang bertentangan dengan Islam, sehingga Al-Qur`an boleh berseberangan dengan penguasa. Inilah yang diperingatkan dalam hadis Nabawi.
 
Dengan begitu ilmu dan hukum boleh berjalan berdampingan, agar pemisahan antara keduanya seperti yang terjadi dalam pelbagai peristiwa sejarah tidak berulang kembali, ulama berada di suatu lembah dan penguasa berada di lembah lain, sementara yang dekat dengan penguasa hanya para penyair dan penjilat. Bahkan pada dasarnya seorang pemimpin Muslim itu juga mesti seorang yang mengetahui syariat dan mendalami pengetahuan tentang hukum ke darjat ijtihad, seperti Al-Khulafaur- rasyidun serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka. Mereka adalah para imam fukaha dan pandai berijtihad. Oleh kerana itu para fukaha telah sepakat mensyaratkan ijtihad bagi para khulafa` dan hakim. Mereka tidak menerima ketiadaan syarat ini, kecuali dengan cara menarik garis ke bawah jika dalam keadaan terpaksa.   
 
Daulah Islam jauh dari gambaran daulah teokrat pada zaman dahulu, juga bukan daulah sekular, baik kesekularannya itu tercermin dalam pengingkaran terhadap agama secara menyeluruh dan menyatakan permusuhan dengannya, kerana agama itu dianggap sebagai perosak rakyat dan didasarkan kepada khurafat, seperti yang terjadi di negara-negara komunis, ataukah kesekularannya itu tercermin dalam pemisahan agama dan negara dan pencegahannya untuk mempengaruhi kehidupan serta masyarakat, seperti yang terjadi di pelbagai negara Barat yang menamakan dirinya sebagai negara liberalis. Sebenarnya dunia sekular ini juga mengakui adanya Allah. Hanya saja mereka tidak merasa memerlukan-Nya dan tidak memberikan tempat untuk mengatur kehidupan, sebagaimana yang dikatakan Muhammad Asad dalam bukunya, Al-Islam ` Ala Muftaraqit Tariq (Islam di Persimpangan Jalan).  
 
Daulah Islam adalah daulah madaniyah yang ditegakkan di bumi dengan menggunakan hukum-hukum langit bertugas menjaga perintah dan larangan Allah di tengah manusia. Dengan begini daulah ini layak mendapat pertolongan Allah. Tanpa ada tugas itu, maka tidak ada jaminan eksistensi dan kekekalannya. Allah berfirman (yang bermaksud):
"Sesungguhnya Allah pasti menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa, (iaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di mukabumi, nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang ma`ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar, dan kepada Allah-lah kembali segala urusan." (Al-Hajj: 40-41)
 
Daulah Bertaraf Antarabangsa
 
Daulah Islam bukan merupakan daulah nasional atau tempatan. Ia tidak berdiri berdasarkan batasan-batasan tanah dan letak geografi. Pada dasarnya daulah Islam adalah daulah yang terbuka bagi setiap orang Mukmin, bebas tanpa ada paksaan dan tekanan. Ia disebut daulah antarabangsa, kerana ia memiliki risalah yang mendunia. Ia adalah daulah yang berisi pemikiran dan akidah. Perbezaan etnik, wilayah, bahasa, warna kulit melebur di sana, yang semua rakyatnya dipersatukan oleh iman kepada satu Ilah, satu Rasul, satu Kitab, satu kiblat, satu syiar, satu syariat, satu adab, sehingga mereka menjadi umat yang satu, berdiri di atas keesaan kalimat yang memancar dari kalimat tauhid.   
 
Tidak ada salahnya tabiat daulah bertaraf antarabangsa ini dimulai dari daulah bertaraf tempatan di wilayah tertentu, yang rakyatnya memilih Islam sebagai jalan dan sistem yang menginginkan gambaran-gambaran Islam merebak di bumi, siap menghadapi serangan yang ditujukan kepada mereka, secara terang-terangan mahupun terselubung, siap menghadapi sekatan ekonomi dan pergaulan, jika perlu mesti bersabar seperti kesabaran Ulul-azmi. Jika gambaran-gambaran Islam sudah muncul di beberapa wilayah, memungkinkan dibentuk satu daulah yang berdiri sendiri atau merupakan suatu negara kesatuan, baik federal mahupun konfederal.
 
Dengan cara ini memungkinkan boleh ditegakkan khilafah Islam yang diharapkan, sebagaimana Islam telah mewajibkan kepada umat untuk mendirikannya dan menghinakan sesiapa pun yang menentangnya. Khilafah Islam bukan sekadar penerapan hukum Islam di suatu wilayah, tetapi merupakan penerapan hukum Islam terhadap umat, yang dilandaskan kepada tiga prinsip:
1. Kesatuan wilayah Islam. Sekalipun negara dan daerahnya berbeza, tetapi pada prinsipnya merupakan satu wilayah untuk satu umat.
 
2. Kesatuan rujukan syariat yang tertinggi, yang tercermin di dalam Al-Qur`an dan Sunnah.
 
3. Kesatuan kepemimpinan yang terpusatkan, yang tercermin di dalam diri pemimpin tertinggi atau khalifah, yang memimpin daulah orang-orang Mukmin dengan ajaran Islam.
 
Bukan bererti daulah ini menolak keberadaan orang-orang non-Muslim dengan keyakinannya. Sama sekali tidak. Daulah Islam siap menerima kehadiran mereka dan siap melindungi selagi mereka mahu menerima hukum-hukum Islam yang juga berlaku ke atas mereka. Sedangkan yang berkaitan dengan keyakinan, akidah, ibadah dan keadaan-keadaan individu, maka mereka bebas melakukannya sesuai dengan apa yang diperintahkan oleh agama mereka.
 
Daulah Syar`iyah Dusturiyah (Negara Berdasarkan Hukum Syariat dan Konstitusional)
 
Daulah Islam adalah daulah konstitusional atau yang merujuk kepada syariat. Konstitusinya tercermin dalam prinsip-prinsip Islam dan hukum-hukum syariat yang disebutkan di dalam Al-Qur`an dan yang dijelaskan oleh Sunnah Nabawi, baik mengenai masalah akidah, ibadah, mu`amalah mahupun pelbagai macam hubungan.
 
Daulah ini bukan merupakan pilihan untuk komited terhadap konstitusi atau hukum itu, melainkan kerana merupakan tuntutan ke-Islamannya dan sekaligus merupakan dalil keimanannya. Firman Allah (yang bermaksud):
"Dan, hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan, berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka. Dan, sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik. Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin?" (Al-Maidah: 49-50)
 
"Dan barangsiapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir." (Al-Maidah: 44)
 
"Dan barangsiapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim." (Al-Maidah: 45)
 
"Dan barangsiapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik." (Al-Maidah: 47)
 
Sekalipun ayat-ayat ini turun berkenaan dengan keadaan Ahli Kitab, namun disajikan dengan lafaz umum, yang bererti juga mencakupi orang-orang Muslim. Sebagaimana yang sudah diketahui secara umum, yang menjadi pertimbangan adalah keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab. Sebab sulit digambarkan bagaimana Allah menghukumi kufur, zalim atau fasik terhadap orang-orang Yahudi dan Nasrani yang tidak memutuskan perkara berdasarkan apa yang diturunkan Allah, lalu membiarkan hal itu terhadap orang-orang Muslim. Padahal keadilan Allah adalah satu. Apa yang diturunkan kepada Muhammad s.a.w tidak berbeza dengan apa yang diturunkan kepada Musa dan Isa a.s.
 
Adanya komitmen daulah terhadap hukum syariat inilah yang membuatnya memiliki hak untuk didukung dan dibantu rakyat, saat lapang mahupun saat sulit, saat senang mahupun saat tidak senang. Tetapi jika daulah menyimpang dari manhaj ini, maka hak itu menjadi hilang dan rakyat tidak berkewajipan taat kepadanya. Sebab ketaatan hanya berlaku untuk hal-hal yang ma`ruf. Tidak ada kewajipan bagi manusia untuk taat dalam kederhakaan kepada Allah. Dalam hadis Muttafaq Alaihi disebutkan:
"Kepatuhan dan ketaatan adalah hak atas orang Muslim dalam hal-hal yang dia sukai atau tidak dia sukai, selagi dia tidak diperintah untuk suatu kederhakaan. Jika dia diperintah untuk suatu kederhakaan, maka tidak ada kepatuhan dan ketaatan."
 
Abu Bakar berkata dalam khutbah pengangkatan khilafahnya, "Taatlah kepadaku selagi aku taat kepada Allah di tengah kalian. Jika aku menderhakai- Nya, maka tiada kewajipan untuk taat kepadaku."
 
Jika ada sebahagian negara maju menganggap negaranya sebagai pelopor dalam komitmennya terhadap hukum dan konstitusi, maka daulah Islam memiliki komitmen terhadap syariat dan tidak boleh keluar darinya. Syariat inilah undang-undang yang mesti diamalkan dan dijadikan rujukan, hingga layak mendapat keredaan Allah dan manusia.
 
Syariat ini tidak dibuat oleh daulah, tetapi merupakan kewajipan yang dibebankan kepada daulah dari kekuasaan yang lebih tinggi dari daulah, sehingga ia tidak mungkin mengetepikannya atau membiarkannya begini saja, kecuali jika daulah ini memang sudah keluar dari tabiatnya dan tidak lagi disebut daulah Islam.
 
Bentuk yang diambil daulah Islam tidak terlalu penting, begitu pula nama yang dipakainya, sekalipun menurut perjalanan sejarah daulah ini lebih layak disebut dengan imamah atau khilafah. Ini dua kata yang memiliki dua makna yang besar dan mendalam.  
 
Makna imamah adalah kepemimpinan yang menjadi ikutan manusia. Mereka mengikuti dan belajar darinya, yang diambil dari istilah imamah dalam solat. Imam atau pemimpin layak memimpin semua manusia, yang kecil mahupun yang besar.
 
Al-Hasan Al-Basri menyifati pemimpin yang adil sebagai orang yang berdiri di antara Allah dan hamba-hamba- Nya, sehingga dia boleh mendengar apa yang datang dari-Nya dan apa yang datang dari mereka, boleh melihat ke arah-Nya dan ke arah mereka, dituntun kepada-Nya dan menuntun mereka.      
 
Umar bin Al-Khattab mengirim para gabenornya ke pelbagai wilayah dan mengumumkan kepada rakyat tentang tugas para gabenor itu, dengan berkata, "Aku tidak mengirim mereka kepada kalian agar mereka memukuli orang-orang kecil di antara kalian atau merampas harta kalian, tetapi aku mengutus mereka agar menjadi pemberi pelajaran."
 
Adapun makna khilafah adalah perwakilan atas nama Rasulullah s.a.w untuk menjaga agama dan mengatur kehidupan dunia, seperti yang dikatakan At-Taftazany, Ibnu Khaldun dan lain-lainnya.
 
Imam, khalifah atau pemimpin daulah adalah salah seorang di antara rakyat, yang boleh benar dan boleh salah, boleh berbuat baik dan boleh berbuat buruk. Jika dia berbuat baik, maka orang-orang Muslim mesti membantunya, dan jika dia berbuat buruk, mereka mesti meluruskannya, seperti yang dinyatakan khalifah pertama dalam pidatonya.
 
Imam atau khalifah atau pemimpin daulah bukan orang yang maksum atau suci, sehingga apa pun yang ada pada dirinya tidak perlu dipertanyakan dan tidak boleh disentuh hukum. Kedudukannya merupakan pembebanan kewajipan dan bukan penghormatan. Khalifah Umar bin Abdul Aziz berkata sesaat setelah dilantik sebagai khalifah, "Wahai semua manusia, aku adalah salah seorang di antara kalian. Hanya saja Allah menjadikan aku orang yang paling berat bebannya di antara kalian."
 
Sehingga berapa banyak kita melihat para khalifah yang didudukkan di depan mahkamah seperti kedudukan lawannya. Bahkan tidak jarang kita melihat para hakim yang memutuskan perkara dengan mengalahkan khalifah demi untuk kemaslahatan orang Yahudi atau Nasrani dan Ahli Zimmah, seperti Syuraih yang memutuskan perkara demi kemaslahatan seorang Nasrani tatkala berperkara dengan Amirul-Mukminin Ali bin Abu Thalib.   
 
Hanya Allah-lah yang disifati:
"Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai." (Al-Anbiya`: 23)
 
Sesiapa pun akan ditanya tentang apa yang dilakukannya dan akan dihisab tentang apa yang diucapkannya. Bahkan Rasulullah s.a.w juga ditanya, didebat, diberi nasihat mengketepikan pendapatnya sendiri dan mengambil pendapat para sahabat dalam masalah-masalah di luar wahyu.
 
Tatkala baginda mengutus Abu Hurairah untuk menyampaikan khabar gembira kepada manusia, bahwa sesiapa yang mengucapkan La ilaha illallah akan masuk syurga, maka Umar merasa khuatir mereka hanya mementingkan akidah dan mengabaikan amal. Untuk itu dia berkata, "Wahai Rasulullah, kalau begini mereka boleh bermalas-malasan. Syorkanlah mereka untuk beramal." Maka baginda bersabda, "Syorkan mereka untuk beramal." Dengan begitu baginda justeru mengambil pendapat Umar.
 
Pada waktu perang Khandaq, baginda mesti menarik kembali saranannya yang ditawarkan kepada Sa`ad bin Mu`az dan Sa`ad bin Ubadah, kerana keduanya kurang berkenan dengan saranan tersebut. Ini merupakan kisah yang sudah terkenal.
 
Baginda yang mengetepikan pendapatnya sendiri dan mengambil keputusan seperti pendapat Al-Khabbab bin Al-Mundzir pada waktu perang Badr, merupakan cerita yang sudah terkenal dalam tarikh. Setelah Al-Khabbab tahu bahawa tempat persinggahan pertama yang ditetapkan oleh Rasulullah bukan berdasarkan wahyu yang diturunkan, tetapi ianya merupakan pendapat baginda dan sekadar siasat perang, maka dia mengusulkan mana yang dikiranya lebih tepat, dan baginda benar-benar melaksanakannya.
 
Seorang hakim dalam pandangan Islam adalah wakil umat dan bahkan dia boleh disebut buruh atau pegawai milik umat. Umat mempunyai hak atas hakim, seperti hak orang yang meminta perwakilan terhadap orang yang mewakili dan orang yang memberi gaji terhadap orang yang diberi gaji.
 
Abu Muslim Al-Khaulani, seorang ahli fiqah dan zuhud dari kalangan tabi`in, memasuki tempat khalifah Mu`awiyah bin Abu Sufyan, seraya berkata, "Assalamu`alaika wahai buruh!"
 
"Ucapkan, Assalamu`alaika wahai Al-Amir." Para pegawai negara di sekitar khalifah menghardiknya.
 
Tapi Abu Muslim tetap berkata seperti tadi dan mereka juga mengulangi perkataan seperti yang mereka ucapkan tadi.
 
Maka Mu`awiyah menengahi, "Biarkan saja Abu Muslim, kerana dia lebih mengetahui apa yang dia ucapkan."
 
Abul-Ala` merangkum syair yang menggambarkan kemarahan Abu Muslim terhadap para amir pada zamannya:
"Kedudukan hanya menciptakan perasaan jemu
rakyat diperintah bukan kepentingan mereka 
mereka tiada henti dizalimi dan ditipu
kemaslahatan dilanggar para buruh mereka."
 
Daulah Yang Berdasarkan Mesyuarat dan Bukan Kekuasaan Ala Kisra
 
Daulah Islam bukan kekuasaan ala Kisra dan Kaisar. Daulah Islam tidak berdasarkan warisan, yang membatasi kekuasaan pada satu keluarga atau kerabat dari satu keluarga, sehingga anak boleh mewarisi kekuasaan dari bapa-bapanya, cucu-cucu dan datuknya, sebagaimana mereka menerima warisan harta dan peninggalan, sekalipun para ahli waris itu orang yang paling sesat dan akhlaknya paling jahat.
 
Ilmu, hikmah dan keutamaan bukan sesuatu yang boleh diwarisi sama sekali. Berapa banyak kita melihat bapa yang salih, namun anak-anaknya rosak. Allah telah berfirman tentang Ibrahim dan Ishaq (yang bermaksud):
"Dan di antara anak cucunya ada yang berbuat baik dan ada (pula) yang zalim terhadap dirinya sendiri dengan nyata." (Ash-Shaffat: 113)
 
"Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia. Ibrahim berkata: (Dan saya mohon juga) dari keturunanku. Allah berfirman: Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang yang zalim." (Al-Baqarah: 124)
 
Prinsip-prinsip daulah Islam lebih utama daripada sistem demokrasi, tetapi bukan merupakan hasil peniruan dari negara-negara Barat. Daulah Islam serupa dengan sistem demokrasi dalam pemilihan pemimpin yang dilakukan umat, tidak boleh ada paksaan untuk melantik seseorang sebagai pemimpin dalam apa pun keadaannya. Kesamaan lainnya, pemimpin mesti bertanggungjawab di hadapan majlis legislatif dari Ahlusy-syura atau Ash-habul-halli wal-aqdi (seperti parlimen). Bahkan majlis legislatif ini boleh memecat pemimpin jika dirasakan dia telah menyimpang, berbuat sewenang-wenang dan tidak mahu menerima nasihat.     
 
Daulah Islam memiliki nilai lebih dari sistem demokrasi Barat, kerana setiap anggota masyarakat lelaki mahupun wanita dan apa pun kedudukannya boleh menyampaikan nasihat kepada pemimpin, menyuruhnya kepada ma`ruf dan mencegah dari yang mungkar, kerana ianya merupakan kewajipan setiap orang Mukmin terhadap Mukmin lainnya.
 
Firman Allah (yang bermaksud):
"Dan, orang-orang yang beriman, lelaki dan wanita, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma`ruf dan mencegah dari yang mungkar..." (At-Taubah: 71)
 
Sekalipun memang ada ciri-ciri kebaikan dalam demokrasi ala Barat, namun sistem demokrasi ini tidak memiliki dasar-dasar yang boleh membatasinya atau pun nilai yang mampu mengawal perjalanannya. Atas nama majlis legislatif, pihak eksekutif boleh mengetepikan hal-hal yang utama dan menetapkan hal-hal yang hina, boleh menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Sehingga ada yang berkomentar tentang parlimen Inggeris, "Parlimen boleh menetapkan apapun, kecuali lelaki ingin berubah menjadi wanita atau wanita ingin menjadi lelaki." 
 
Tidak hairan jika kerana demokrasi, Amerika pula memperbolehkan minuman keras, memproduksikannya, menyimpannya, mahupun memperdagangkannya, walhal semua orang sudah menyedari kesan negatifnya minuman keras itu terhadap material dan moral individu, keluarga dan masyarakat, ekonomi dan moral. Bahkan ada pula demokrasi Barat yang memperbolehkan pernikahan sejenis, lelaki dengan lelaki, wanita dengan wanita.
 
Sekalipun kita juga tidak mengingkari beberapa kelebihannya, tetapi demokrasi Barat boleh diarahkan kekuatan yang nyata atau tersembunyi untuk meluluskan kepentingannya. Maka tidak hairan jika kita melihat demokrasi kapitalis yang memperbolehkan riba dan penimbunan harta kekayaan, selagi boleh menyokong kepentingan suatu golongan yang memang kuat dan berpengaruh sekalipun menindas kepentingan rakyat kecil di tengah masyarakat.
 
Yang seharusnya berlaku dalam demokrasi adalah hukum yang berasal dari rakyat, bersama rakyat dan untuk rakyat. Tetapi kenyataannya banyak anggota legislatif yang dilantik sama sekali tidak mewakili kepentingan rakyat. Yang mereka prioritikan adalah kepentingan diri mereka sendiri dan partinya serta kepentingan sekutunya. Sebab di sana tidak ada syarat atau ukuran modal pada diri calon atau pemilih.
 
Di sinilah letak kelebihan sistem Syura yang ditegakkan daulah Islam. Sebab Syura memiliki batasan-batasan yang tidak boleh dilanggar. Keyakinan Islam yang berwawasan iman, rukun-rukunnya yang berwawasan amal, asas-asasnya yang berwawasan akhlak dan hukum-hukumnya yang pasti, merupakan sejumlah sendi penting yang pasti diterima anggota masyarakat dan siap menegakkan kehidupan. Anggota parlimen, Ahlu Syura dan pemerintah tidak boleh membuang sedikit pun dari hal-hal ini. Sebab apa yang telah ditetapkan Allah tidak boleh dinafikan oleh manusia dan apa yang dinafikan Allah, tidak boleh ditetapkan manusia.
 
Pemilih dalam pandangan Islam mesti hadir sebagai saksi. Syaratnya adalah seperti apa yang disyaratkan terhadap saksi dalam mahkamah, seperti adil dan baik perilakunya, sebagaimana yang diisyaratkan Allah dalam firman-Nya (yang bermaksud):
"Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kalian." (Ath-Thalaq: 2)
 
Jika pemilih dipanggil untuk memberikan suara, maka dia mesti menunjukkan bukti kehadirannya sebagai pemilih dan tidak boleh menyembunyikannya. Firman Allah (yang bermaksud):
"Janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil." (Al-Baqarah: 282)
 
"Dan barangsiapa menyembunyikannya, maka sesungguhnya dia adalah orang yang berdosa hatinya." (Al-Baqarah: 283)
 
Sedangkan calon mesti hafiz alim (cerdik dan berpengetahuan) atau qawiy amin (kuat dan dapat dipercayai). Jika tidak memenuhi syarat ini, maka mesti diserahkan kepada yang lain. Pengabaian terhadap prinsip ini akan mempercepat kehancuran umat sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadis:
"Jika amanat disia-siakan, maka tunggulah saat kehancuran. Ada yang bertanya: Bagaimana mensia-siakannya? Baginda bersabda: Jika urusan diserahkan kepada bukan ahlinya, maka tunggulah saat kehancurannya. " ( Diriwayatkan Al-Bukhari)        
 
Huraian Yang Tepat dari Dr. Asy-Syawy
 
Dengan senang hati kami akan mengutip huraian Al-Ustaz Dr Taufiq Asy-Syawy yang diterbitkan di suratkhabar Al-Wafd, Cairo pada 11 September 1996, sebagai tanggapan terhadap munculnya gelombang Islam, sekaligus sebagai jawapan terhadap pertanyaan Al-Ustaz Khalid Muhammad Khalid dan juga sebagai penjelasan tentang keunggulan daulah Islam berbanding negara demokrasi.
 
Inilah tulisannya:
"Keunggulan ini terletak pada dua sudut: Pertama, kerana Islam terlebih dahulu wujud dalam menetapkan prinsip-prinsipnya, lebih dari seribu tahun terdahulu dari sistem demokrasi moden. Kedua, kerana apa yang ditetapkan oleh Islam dalam masalah ini boleh mencapai suatu titik yang tidak boleh dicapai oleh sistem demokrasi moden mana pun, dan sampai bila pun tidak akan boleh mencapainya, sekalipun kita menunggu seribu tahun lagi."
 
Di antara contoh prinsip-prinsip yang kita yakini bahwa Islam jauh lebih unggul daripada sistem demokrasi moden, adalah seperti berikut:
1. Prinsip kepemimpinan syariat yang lebih unggul daripada kepemimpinan hukum positif (hukum yang digunapakai di kebanyakan negara sekarang). Sebab yang dikatakan sebagai prinsip demokrasi, ia tidak membatasi majlis legislatif di dalam pemerintahan. Selagi majlis ini yang membuat undang-undang, baik ianya sebagai anggota-anggota parlimen yang dipilih secara bebas mahupun sebagai ketua negara atau majlis militer, maka mesti dipatuhi walaupun bertentangan dengan syariat Islam. Tetapi dalam Islam, undang-undang atau hukum atau syariat mempunyai kepemimpinan yang menyeluruh terhadap pelengkap negara, termasuk institusi yang mengeluarkan hukum positif, yang tidak boleh menghapuskan hukum-hukum syariat atau pun menyingkirkannya.
 
Oleh kerana itu Islam-lah sistem politik pertama kali yang meletakkan batasan-batasan kekuasaan majoriti, namun, apakah itu merupakan majoriti yang sebenarnya atau tidak? Inilah yang sering dibahas oleh para fukaha undang-udang dan konstitusi kontemporari. Mereka berusaha menyimpulkan sejumlah prinsip umum dan menyeluruh, yang mereka sebut dengan Al-Qanunut-Tab` iy. Mereka memaksudkannya, bahawa kekuasaan yang berhak mengeluarkan hukum-hukum positif mesti tetap berada dalam batasannya dan tidak boleh keluar daripadanya.   
 
Sebagai contoh adalah prinsip mengumumkan hak-hak manusia, namun pada saat yang sama mereka tidak mendapatkan cara untuk melindungi manusia dari pengurangan hak. Seolah-olah pihak orang yang ingin berbuat adil seperti meraba-raba di tengah kegelapan. Tanpa ada penerapan yang praktikal dari majlis legislatif atau eksekutif, baik berupa pemerintahan diktator, militer, awam atau apapun bentuknya, menyebabkan prinsip-prinsip luhur yang menjadi rujukan para ahli falsafah dan cendiakawan kelihatan tidak bermakna.
 
Sedangkan Islam telah memastikan masalah ini sejak lebih dari seribu tahun yang silam, yang menjadikan Al-Qur`an sebagai undang-undang. Menjadikan prinsip-prinsip yang luhur ini ada nilai kesucian, keabadian dan kepastian yang dilindungi oleh akidah iman kepada Allah dan dibatasi sumber-sumber dari langit yang berupa syariat. Sehingga di sana hasil-hasil yang praktikal dan nyata tidak boleh dicegah.
 
2. Prinsip kepemimpinan umat di atas kepemimpinan bangsa yang biasa terjadi di dalam sistem demokrasi kontemporari. Sebab umat Islam meliputi pelbagai bangsa dan terdiri dari pelbagai negara. Kepemimpinan bangsa adalah kepemimpinan suatu bangsa di setiap negara, yang setiap pemerintahannya boleh membuat ketetapan, melarang, membatalkan dan berbuat semahunya atas nama bangsa itu. Tetapi kepemimpinan umatlah yang mempunyai ijmak dalam menetapkan hukum. Ijmak yang keluar dari umat yang besar ini, yang melibatkan para wakilnya dari kalangan mujtahidin dan ulama inilah yang dianggap sebagai sumber hukum. Semua bangsa yang ada di dalam umat ini, mesti menghormati ijmak ini. Sebab ijmak tersebut menggambarkan kepemimpinan umat Islam.
 
Umat dengan sifat dan pengertiannya yang luas inilah yang boleh menetapkan hukum berdasarkan ijmaknya, yang bererti hanya umatlah yang berhak memegang kepemimpinan hukum, yang tidak boleh didakwa oleh seorang penguasa atau satu institusi atau satu dewan dan satu bangsa dalam umat ini. Sebab jika setiap bangsa diberi kekuasaan membuat hukum sendiri-sendiri, bererti itu merupakan kepemimpinan yang terhad.
 
3. Prinsip pemisahan antara pelbagai kekuasaan dalam Islam, boleh mengungguli teks-teks konstitusi yang menetapkan sistem demokrasi kontemporari. Sebab prinsip ini berdasarkan kepada pemisahan organisasi antara institusi, yang dimulai dari pemimpin daulah, parlimen dan seterusnya.
 
Kemandirian (mampu berdikari) majlis ini dan campurtangan daulah dari majlis eksekutif seperti yang ditetapkan dalam Islam, tidak pernah terlaksana dalam sistem demokrasi, dulu mahupun sekarang. Daulah dalam Islam adalah daulah yang hanya satu di dunia, yang tidak boleh menyatakan bahawa undang-undang merupakan ungkapan dari kehendaknya, seperti yang dikatakan dalam setiap kitab undang-undang positif. Dalam Islam tidak akan anda dapati bahwa ada seorang penguasa yang boleh mengeluarkan undang-undang, tidak peduli samada dia penguasa yang adil atau diktator. Berbeza dengan negara-negara sekarang. Setiap orang yang merasa berkuasa atas suatu negara boleh merubah undang-undang, atau bahkan konstitusi, lalu mengeluarkan penggantinya yang dirasa sesuai dengan kehendak nafsunya.
 
Memang kita tidak mengingkari bahawa demokrasi mampu menghentikan kuku-besi para diktator, mengangkat darjat orang-orang yang lemah, mengukuhkan sendi-sendi kebebasan secara umum menerusi parlimen, pilihanraya, kebebasan akhbar dan lain-lainnya, di samping kemampuannya menyajikan rumusan-rumusan konstitusi, pengawalan, pelbagai parti dan menyedarkan rakyat akan hak-haknya dalam menghadapi para penguasa.
 
Maka ada baiknya dan bahkan seharusnya daulah Islam mengambil manafaat dari pengalaman-pengalam an ini, dan mengambil bahagian-bahagian yang boleh menguatkan prinsip syura dan menyingkirkan para diktator serta tidak memberi tempat sama sekali sejak awal kepada para diktator dari bertindak sewenang-wenangnya.
 
Daulah Pemberi Petunjuk dan Bukan Pengumpul Pajak (Cukai)
 
Daulah Islam sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Allamah Abul-Hasan An-Nadwi, adalah daulah pemberi petunjuk, dan bukan daulah pengumpul pajak (cukai). Dengan kata lain, tugasnya yang paling besar adalah menyebarkan dakwah dan risalah ke seluruh dunia dan segala pelosok, kerana dakwah ini merupakan rahmat bagi semua manusia. Sementara itu, tidak boleh sesiapa pun menghalangi rahmat Allah yang hendak menyentuh hamba-hamba- Nya.
 
Rasulullah s.a.w memulai dengan menulis surat kepada para raja dan amir, dengan tujuan untuk menyampaikan dakwah kepada mereka dan mengemukakan hujah atas mereka. Orang-orang yang menjalankan roda daulah, yang berbicara atas nama Islam, mesti mencari alasan untuk memperdengarkan suara Islam di segala pelosok. Jika tidak, maka mereka akan mendapat pertanyaan tentang nasib sekian juta manusia yang tidak tersentuh Islam sedikit pun, atau hanya mendengar Islam secara sepintas lalu, sehingga justeru lebih banyak merosak daripada memberi manfaat atau mereka keluar dari inti ajaran Islam, akibatnya yang benar muncul dalam rupa yang bathil, dan yang bathil muncul dalam rupa yang benar.  
 
[ Komen saya: Apabila DAP menang banyak kerusi dalam PRU 12, mulalah media mainstream nasional quote kembali ungkapan-ungkapan ahli DAP yang memusuhi Islam. Hairankah kita dengan kenyataan-kenyataan para pemimpin DAP sedangkan mereka memang non-Muslim? Sepatutnya jangan salahkan depa dalam hal ini. Yang patut disalahkan adalah diri kita sendiri, yang nama saja Islam tapi kita tidak beritahu Islam sebenar kepada masyarakat non-Muslim. ]
 
Tugas daulah Islam ialah menunjuki manusia kepada jalan Allah, menyingkirkan setiap rintangan dari jalan Islam, menyeru manusia dengan bahasa dan taraf pendidikan mereka, agar mereka boleh memahaminya, sebagaimana yang dinyatakan dalam Al-Qur`an:
"Kami tidak mengutuskan seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya." (Ibrahim: 4)
 
Bahasa manusia pada abad kelima belas hijrah tidak sama dengan bahasa manusia pada abad ketiga belas atau sebelumnya. Kita mesti menyedari perbezaan ini. Oleh kerana ini, kita mesti berbicara dengan mereka menurut bahasa yang boleh mereka fahami dan meninggalkan apa yang mereka ingkari, hingga mereka tidak mendustakan Allah dan Rasul-Nya.
 
Gabenor Mesir pada masa khalifah Umar bin Abdul Aziz mengirim utusan untuk melaporkan kepada Umar tentang ramainya orang yang masuk Islam, sehingga mengurangi pendapatan dari jizyah yang sebelumnya mereka serahkan ke Baitul Mal negara. Dengan ke-Islaman mereka itu, kewajipan membayar jizyah menjadi gugur. Mereka juga tidak berkewajipan mengeluarkan zakat kecuali setahun setelah ke-Islaman mereka. Gabenor bermaksud tetap hendak memungut jizyah dari mereka kerana pertimbangan kemaslahatan Baitul Mal negara. Lalu apa jawapan Umar bin Abdul Aziz?
 
Jawapannya cukup singkat namun sudah boleh menjelaskan tugas daulah Islam: "Semoga Allah memburukkan pendapatmu. Sesungguhnya Allah mengutus Muhammad sebagai pemberi petunjuk dan tidak mengutusnya sebagai penarik pajak."              
 
Inilah tugas daulah, memberi petunjuk dan bukan pemungut cukai. Sebahagian negara memprioritikan kesibukannya pada penimbunan kekayaan yang berasal dari wang rakyat dengan menggunakan pelbagai cara. Sedangkan tugas daulah Islam ialah memberi petunjuk kepada manusia, agar mereka masuk ke agama Allah. Lebih baik Allah memberikan petunjuk kepada satu orang melalui dirimu daripada terbitnya dan tenggelamnya matahari.