Make your own free website on Tripod.com

FIQAH DAULAH DALAM PERSPEKTIF AL-QURAN DAN SUNNAH

Oleh Dr Yusuf al-Qardhawy

 

3. TABIAT DAULAH DALAM ISLAM

        

Daulah Islam Bukan Daulah Teokrat

 

Sudah kami paparkan di Bab Karakteristik Daulah Yang dijelaskan Islam, bahawa daulah Islam adalah daulah madaniyah yang rujukannya Islam, bukan daulah teokrasi dengan pengertian yang dikenali dunia Barat dalam sejarahnya, yang terkenal kerana pertentangannya dengan daulah kanisiyah (kekuasaan di tangan para pemimpin gereja), yang berakhir dengan pecahnya revolusi terhadap dominasi gereja, yang berseru dengan satu suara yang bulat, "Gantunglah raja yang terakhir dengan usus pendeta yang terakhir."

 

Tetapi orang-orang sekular di dunia Arab dan Islam membuat kedustaan terhadap daulah dalam Islam, bahawa itu adalah daulah teokrasi yang menetapkan hukum atas nama hak Ilahi.

 

Dr. Faraj Faudah[1] pernah menulis buku dengan tajuk Qablas-Sukut, yang menegaskan tentang sekularisme dan sekaligus menyerang dakwah yang hendak menerapkan syariat Islam. Tulisannya itu sudah cukup dibantah oleh saudara kami yang sasterawan, Ustaz Abdul Majid Shubh. Namun ada baiknya jika kami kutip sebahagian dari kenyataan Dr. Faraj Faudah yang menegaskan tentang sekularisme:

"Orang-orang yang menyeru untuk menerapkan syariat Islam secara langsung tanpa menunda-nundanya, pada saat yang sama dirasuki keraguan kerana adanya pernyataan yang datang secara terus-menerus, yang pada hakikatnya bersifat penalaran (berterus terang tanpa sembunyi-sembunyi) , yang diajukan oleh setiap orang yang berbeza pendapat dengan mereka, iaitu pertanyaan yang diajukan dalam bentuk penalaran, "Apakah yang membuatmu takut menerapkan hukuman? Kerana dalam pernyataannya, hukuman itu tidak diterapkan kecuali terhadap pencuri, penzina, peminum khamar, murtad atau orang yang berbuat kerosakan dibumi. Ini sebuah pertanyaan yang nyatanya tidak mampu dijawab. Tetapi bagaimana pun juga hal ini menyembunyikan satu hakikat, dan saya berharap kepada Allah agar memberikan ilham kepadaku, sehingga saya sanggup menjelaskannya. Penerapan syariat Islam bukanlah masalah parsial yang berkaitan dengan penegakan sebahagian hukuman, tetapi ianya sekadar satu seruan untuk lari secara total dari upaya menjelaskan syariat atau lari dari kesalahan dalam menjelaskan hakikatnya lebih jauh. 

 

Penerapan syariat Islam mesti kembali kepada daulah teokrasi. Sementara itu, daulah teokrasi mesti kembali kepada hukum berdasarkan hak Ilahi yang sama sekali tidak dikenali Islam, atau katakanlah hanya dikenali Islam pada zaman Rasulullah. Hukum berdasarkan hak Ilahi tidak mungkin boleh ditegakkan kecuali oleh para pemimpin agama, entah dengan gambaran secara langsung atau tidak langsung.

 

[ Tuan-tuan jangan salah sangka pula. Perenggan di atas adalah kenyataan dari tokoh sekularis Mesir Dr Faraj Faudah yang dikutip oleh Dr Yusuf Al-Qardhawy. ]  

 

Dr Wahid Ra`fat (journalis Mesir) juga berkata, "Orang-orang yang menyeru untuk menerapkan syariat berkeinginan menjadi para pendeta. Kerana hanya merekalah yang berhak mentafsirkan syariat. Mereka juga ingin mendirikan teokrasi agama yang hanya dipegang para pemimpin agama dan hukum berdasarkan hak Ilahi. Mereka menyamakan hal ini dengan gambaran yang terjadi di Iran."[2]     

 

Dr Fu`ad Zakara berulangkali menyebutkan istilah "hukum Ilahy" dalam tulisannya yang diterbitkan di Al-Ahram, tahun 1985, yang juga dia tulis dalam bukunya Al-Haqiqah Wal-Wahm, tepatnya dalam Mukadimah dan Penutup. Menurutnya, istilah itu digunakan oleh orang-orang yang mengajak kepada penerapan syariat Islam untuk membuat pembacanya kebingungan memahami istilah ini, bahawa mereka itu sebenarnya mengajak kepada penegakan daulah teokrasi.

 

Trend yang sama juga sudah dinyatakan sebelum itu dalam tulisan-tulisan Dr Louis Audh di majalah Al-Mushawwir, berkaitan dengan kisah sekularisme di Mesir, tepatnya pada tahun 1983. Di dalam tulisannya itu dia menuduh hukum Islam sebagai agama yang berdiri di atas falsafah humanisme, yang juga pada intinya tidak mengenali hukum gereja, sekalipun mungkin mengenali peranan teokratisme dan humanisme. Dalam wawancaranya dengan Al-Mushawwir, dia menyatakan bahawa peperangan antara demokrasi Mesir merupakan peperangan yang terus berkelanjutan antara hak yang alami dengan orang-orang yang mengaku membawa hak Ilahi. Pihak yang kedua ini hendak mencegah rakyat untuk menerapkan hak yang alami sebagai sumber kekuasaan.

 

Ustaz Syibly Al-Isamy juga menulis sebuah buku dengan tajuk Al-Ilmaniyah Wad-Daulatud- Diniyah. Di buku ini dia menyatakan adanya kesamaan antara dua pengertian, iaitu sekularisme dan daulah teokrasi. Menurutnya, tidak ada pengertian lain yang ketiga. Daulah teokrasi adalah daulah di tangan para pemimpin gereja yang menganggap segala perilaku mereka terjaga dari kesalahan dan suci. Apa yang mereka halalkan dibumi, tentu halal juga di langit. Apa yang mereka batasi di dunia, tentu dibatasi juga di langit. Tak seorang pun manusia boleh berkata kepada para pemimpin gereja itu, "Engkau telah berbuat buruk, engkau telah berbuat salah." Sebab dengan perkataannya itu bererti dia telah menentang Allah yang telah mewakilkan kepadanya. 

 

[ Bila kita faham tentang teokrasi, maka tahulah kita kenapa Karpal Singh dan kebanyakan non-Muslim tak mau kepada negara/daulah Islam. Depa bimbang PAS nak buat Negara Islam ikut acuan teokrasi ni la. Depa takut pakat semua orang jadi ulama sepertimana kenyataan Dr Chua Sok Lek ketika dia kantoi dengan girlfriend dia hari tu. Padahal teokrasi bukannya asas kepada daulah Islam. Di sinilah kita sebagai orang Islam kena bersabar menerangkan kepada non-Muslim supaya mereka jelas tentang prinsip daulah Islam. ]

 

Daulah Islam Adalah Daulah (Pemerintahan) Awam

 

Kami ingin katakan kepada orang-orang yang menuduh para da`i Islam, bahawa mereka hendak mendirikan daulah teokrasi, "Kalian telah menuduh yang bukan-bukan terhadap mereka. Kalian mengarang-ngarang perkataan yang tidak mereka katakan. Mereka sentiasa menyeru kepada penegakan daulah Islam, dan sekalipun tidak pernah menyeru kepada daulah teokrasi."

 

Terdapat perbezaan yang ketara antara daulah Islam, atau daulah yang berdiri di atas asas Islam, dengan daulah teokrasi yang dikenali dunia Barat yang beragama Nasrani pada abad-abad pertengahan. Satu alasan saja, di sana ada pencampur-adukkan antara apa yang bersifat Islam itu dengan apa yang bersifat agama. Ramai orang yang beranggapan bahawa apa yang bersifat Islam juga merupakan agama. Padahal dalam kenyataannya, Islam jauh lebih selesa dan lebih besar dari kata agama. Sehingga para ulama usul fiqah dari kalangan Muslimin menjadikan kata din (agama) itu hanya sebagai salah satu dari lima atau enam urgensi yang datang untuk menjaga syariat. Enam urgensi itu ialah agama, diri, akal, keturunan, harta dan sebahagian yang lain menambahkan kehormatan.

 

Kami berikan contoh yang boleh menambah kejelasan masalah ini. Contohnya kita menyeru kepada pendidikan Islam yang integral dan lengkap. Pendidikan ini meliputi pelbagai jenis atau cabang pendidikan, lebih dari sepuluh jenis. Salah satu diantaranya adalah pendidikan agama, di samping pendidikan intelektual, fizikal, akhlak, militer, sosial, ekonomi, politik, ilmiah, sastera, kemahiran, seni, seks dan lain-lainnya. Jadi, pendidikan agama hanyalah merupakan satu cabang dari pelbagai cabang pendidikan Islam.

 

Maka salah besarlah jika daulah Islam yang kita serukan ini adalah daulah teokrasi. Daulah Islam adalah daulah awam yang ditegakkan atas dasar pemilihan, baiat dan syura. Tanggungjawab pemimpin ada di hadapan umat, dan hak setiap umat adalah mengingatkan pemimpin ini, menyerunya kepada yang ma`ruf dan mencegahnya dari yang mungkar. Bahkan Islam menganggap hal ini sebagai wajib kifayah atas kaum Muslimin dan menjadi wajib ain selagi seseorang mampu melakukannya, sementara yang lain tidak mampu melakukan atau tidak mengetahuinya.

 

Pemimpin dalam Islam serba terikat dan tidak bebas. Di sana ada syariat yang memberi ketentuan hukum kepadanya, ada nilai-nilai yang mengarahkannya, ada hukum-hukum yang membatasinya, iaitu hukum-hukum yang tidak boleh dia buat sendiri atau dibuat parti dan golongannya, tapi dibuat selain dirinya, iaitu Rabbun-nas, Malikin-nas, ilahin-nas, untuk dirinya dan untuk orang-orang selain dirinya. Dia dan sesiapa pun selain dirinya tidak boleh mengetepikan hukum-hukum ini dan membekukannya. Raja, pemimpin negara, parlimen, pemerintah, majlis revolusi, jawatan kuasa pusat,  dewan rakyat, atau kekuatan macam apa pun yang berkuasa di bumi, tidak boleh merubahkan hukum-hukum Allah yang sudah pasti, walau sedikitpun.

 

Termasuk hak setiap orang Muslimin dan Muslimah untuk menolak perintah pemimpin yang jelas bertentangan dengan syariat Allah. Bahkan bukan sekadar hak, tetapi wajib menolaknya. Sebab jika hak pemimpin bertentangan dengan hak Allah, maka hak Allahlah yang mesti diprioritikan. Tidak ada ketaatan terhadap makhluk dalam kederhakaan terhadap Khaliq. Tatkala menyebutkan baiat para wanita di hadapan Rasulullah s.a.w, Al-Qur`an membatasinya dengan firman-Nya (yang bermaksud):

"Dan tidak akan menderhakaimu dalam urusan yang baik." (Al-Mumtahanah: 12)

 

Beginilah yang berlaku untuk baginda yang maksum dan dikuatkan wahyu. Maka ketaatan untuk selain baginda jauh lebih terikat. Dalam hadis sahih disebutkan:               

"Ketaatan itu hanya dalam hal yang ma`ruf." (Muttafaq Alaihi)

 

Dalam hadis lain disebutkan:

"Ketaatan itu merupakan hak atas setiap orang Muslim dalam hal-hal yang dia sukai atau dibenci, selagi dia tidak diperintah kepada kederhakaan. Jika dia diperintah kepada kederhakaan, maka tidak ada lagi ketaatan." (Muttafaq Alaihi)

 

Khalifah Islam yang pertama berkata dalam  pidatonya yang pertama, "Taatlah kepadaku selagi aku taat kepada Allah di tengah kalian, dan jika aku menderhakai- Nya, maka tiada lagi ketaatan atas kalian kepadaku. Jika aku melakukan kebaikan, maka bantulah aku dan jika aku berbuat buruk, luruskanlah aku."

 

Pemimpin atau khalifah dalam Islam bukan wakil Allah, tetapi ia adalah wakil umat. Umatlah yang berhak memilih, mengawasi, memperhitungkan dan memecatnya jika memang seharusnya dia dipecat. Umar bin Al-Khattab berkata, "Barangsiapa di antara kalian melihat penyimpangan pada diriku, hendaklah dia meluruskan aku."

 

Salman Al-Farisi tidak mahu tunduk kepada Amirul-Mukminin Umar, sehingga dia mahu dijelaskan tentang sehelai kain yang ada pada pakaian Umar. Salman pertikaikan sebab dilihatnya kain tersebut tidak cukup dibuat pakaian untuk Umar yang berfizikal tinggi. Maka Umar memenuhi tuntutan Salman. Lalu bangkit Abdullah bin Umar (anak Umar) menjelaskan bahawa kain yang berada di pakaian bapanya itu diambil dari bahagiannya.

 

Ada seorang wanita membantah Umar tatkala sedang berpidato. Maka Umar mengikuti perkataan wanita ini kerana memang dia yang benar, sehingga Umar mengabaikan pendapatnya sendiri.

 

Salahuddin Al-Ayyubi berkata. "Aku hanyalah seorang hamba syariat dan polisnya. Dengan kata lain, tugasku hanyalah menjaga dan melaksanakan. "

 

Kesalahfahaman Para Sekular tentang Daulah Teokrasi

 

Atas dasar apakah orang-orang sekular menuduh orang-orang Muslim yang (menurut mereka) menyeru mendirikan daulah teokrasi berdasarkan hak Ilahi?     

 

Setelah kami memperhatikan tulisan-tulisan mereka mengenai masalah ini, ternyata isinya berkisar pada kesalahfahaman yang sangat nyata. Kami sajikan selengkapnya, kemudian akan kami sampaikan bantahannya. Kesalahfahaman ini bermuara pada hal-hal berikut:

1. Pemikiran al-hakimiyah (kedaulatan pembuat hukum)[3] yang diserukan pada zaman sekarang oleh dua pelopor dakwah dan pemikiran, iaitu Abul-A`la Al-Maududi di Pakistan dan Sayyid Qutb di Mesir. Intinya, hukum itu milik Allah, bukan milik seorang pun di antara manusia. Alam ini merupakan kerajaan Allah. Tak seorang pun di sana selain Dia atau bersama-Nya yang memiliki hukum. Firman-Nya (yang bermaksud):

"Hukum itu hanyalah milik Allah. Dia telah memerintahkan agar kalian tidak menyembah selain Dia." (Yusuf: 40)

 

2. Perkataan yang pernah disampaikan oleh Saidina Uthman bin Affan tatkala dia dikepung, yang kemudian dilontarkan kembali oleh Dr Faraj Faudah, dibesar-besarkan dan dianggap sebagai hujah yang tidak boleh dibantah serta kekuasaan yang tidak boleh dibatalkan.

 

Dr Faraj Faudah berkata, "Yang pasti, teori hukum berdasarkan hak Ilahi ada akarnya yang kuat dalam perkataan khalifah Uthman bin Affan, iaitu tatkala orang-orang yang memberontak terhadap dirinya menuntut agar dia melepaskan khilafah. Lalu dia menjawab dengan ungkapan yang melandasi hukum berdasarkan hak Ilahi menurut sesiapa pun yang membacanya: Tidak, demi Allah. Aku tidak akan melepaskan jubah yang telah dikenakan Allah kepadaku. Ini merupakan ungkapan yang meletakkan semua politik Islam di persimpangan jalan, iaitu antara golongan majoriti yang menyetujui pendapat Uthman bin Affan, bahawa Allahlah yang berhak mengangkat khalifah, yang bererti rakyat tidak mempunyai hak untuk menurunkan pemimpin dan kedudukannya yang telah ditinggikan Allah. Sementara golongan minoriti berpendapat bahawa umat merupakan sumber kekuasaan. Umat (rakyat) berhak mengangkat dan berhak menurunkan pemimpin. Ini merupakan pendapat yang kemudian dipakai oleh golongan Mu`tazilah[4]. Sebutan Mu`tazilah ini sendiri sudah membuktikan bagaimana kedudukan daulah Islam di mata Mu`tazilah dan bagaimana kedudukan Mu`tazilah di mata daulah Islam."

 

3. Perkataan lain yang dinisbatkan kepada Abu Ja`far Al-Mansur, seorang khalifah Abbasiyah. Setelah orang-orang Abbasiyah memegang kekuasaan dan setelah daulah Umayyah jatuh, maka dia berkata dalam sebuah pidato yang disampaikannya di Makkah, "Wahai manusia, aku hanyalah sultan Allah di bumi-Nya. Aku memimpin kalian berdasarkan taufik dan hidayah-Nya. Aku adalah penjaga harta-Nya. Aku menggunakan harta-Nya berdasarkan kehendak dan keinginan-Nya. Aku memberikan harta ini dengan keizinan-Nya. Allah telah menjadikan aku sebagai kunci atas harta ini. Jika Dia hendak membukakan bagiku, tentu Dia akan membukakan bagiku, agar aku memberikan kepada kalian dan membahagi rezeki kalian. Dan jika Dia hendak menutup bagiku, tentu Dia akan menutup bagiku."

 

[ Komen saya: Dalam situasi politik M`sia hari ini, kalaulah Paklah pinjam ayat-ayat Abu Ja`far Al-Mansur ni tuan-tuan, agak-agak apa akan jadi? Jawabnya kempunanlah geng-geng hat tunggu dia turun J. Especially geng umno sendiri yang dok tunggu, bila la habuan aku nak perabih harta rakyat pula? ]  

 

4. Pengalaman revolusi Iran pada zaman sekarang, yang penetapan hukum di sana dipegang para pemimpin agama, di bawah kawasan pemimpin mereka yang tertinggi, Ayatullah Khomeini, yang diteruskan penggantinya. Secara sepintas hal ini memberikan satu indikasi bahawa hukum di sana hanya hukum agama semata, dan hukum Islam mana pun yang berlaku di tengah kita berasal dari teks hukum Iran yang berlaku di kalangan mereka.

 

Pemikiran Kedaulatan Pembuat Hukum dan Seberapa Jauh Kaitannya dengan Daulah Teokrat

 

Kita mulai dengan mengupas pemikiran kedaulatan pembuat hukum yang dianggap sebahagian orang hanya datang bersama daulah teokrasi. Padahal pemikiran kedaulatan pembuat hukum ini banyak disalah-ertikan oleh sekian ramai orang. Mereka memasukkan ke dalam pengertiannya apa-apa yang tidak disebutkan oleh orang yang menyatakannya. Di sini kami ingin mengingatkan sejumlah catatan penting sekitar masalah ini: Apakah kedaulatan pembuat hukum ini merupakan pemikiran Khawarij[5] (berhubung dengan slogan “hukum itu milik Allah”)?

 

Catatan Pertama:

Sebahagian besar dari orang-orang yang menulis masalah kedaulatan pembuat hukum yang pernah diserukan oleh Al-Maududi dan kemudian dikemukakan kembali oleh Sayyid Qutb, mengembalikan dasar pemikiran ini kepada golongan Khawarij, yang bersetentangan dengan Saidina Ali bin Abi Talib r.a, yang menerima pemikiran penetapan hukum dari dasarnya. Mereka menyatakan perkataan yang terkenal, "Tidak ada hukum kecuali milik Allah." Lalu Ali membantah perkataan mereka itu dengan sebuah ungkapan yang monumental, tepat dan bijaksana, dengan berkata, "Kata-kata yang benar namun diertikan batil." Memang benar, tidak ada hukum kecuali milik Allah. Tetapi mereka berkata, "Tidak ada kekuasaan kecuali milik Allah. Oleh kerana itu manusia mesti memiliki pemimpin, baik mahupun buruk."

 

Pengertian yang tidak sesuai tentang hukum atau kedaulatan pembuat hukum ini menjadi bahan ejekan sepanjang sejarah. Tidak seorang pun berani meniru mengucapkannya, termasuklah golongan-golongan Khawarij sendiri. Mereka hanya boleh menuntut kekuasaan dan nekad berperang untuk tujuan itu. Memang mereka boleh menegakkannya di beberapa wilayah untuk beberapa ketika sahaja.

 

Adapun kedaulatan pembuat hukum menurut pengertian penetapan hukum ialah, bahawa Allah-lah yang membuat hukum bagi makhluk-Nya, Dialah yang memerintah dan melarang mereka, menghalalkan dan mengharamkan. Ini bukan inovasi dari Al-Maududi atau Sayyid Qutb. Tapi memang begitulah yang sudah ditetapkan menurut semua orang Muslim. Oleh kerana itu, Ali bin Abi Talib tidak menolak prinsip ini. Tetapi dia menentang penyebab dan maksud yang tersembunyi di sebalik perkataan ini. Inilah makna perkataannya, "Kata-kata yang benar namun diertikan batil." Makna benar di sini adalah benar menurut zatnya, namun batil menurut apa yang dimaksudkan.

 

Lalu bagaimana kedaulatan pembuat hukum menurut para ulama usul fiqah?

 

Masalah ini telah dikaji para ulama usul fiqah, yang secara tepatnya mereka mengkaji tentang hukum syariat, pembuat hukum, cakupan hukum dan sasaran hukum. Di sini kita melihat seorang imam seperti Abu Hamid Al-Ghazali yang berkata di dalam Mukaddimah bukunya yang terkenal, Al-Mustashfa Min Ilmil-Ushul, yang berbicara tentang hukum, kerana inilah kajian ilmu yang pertama dan sekaligus merupakan ungkapan tentang apa yang diperbincangkan syariat. Ertinya, tidak ada ketetapan hukum sebelum disebutkan syariat, yang juga dikaitkan dengan pembuat hukum, sasaran hukum atau orang yang dibebani kewajipan serta cakupan hukum atau perbuatan orang yang dibebani kewajipan.         

 

Kemudian Al-Ghazali berkata, "Pembahasan tentang pembuat hukum, maka jelaslah bahawa tidak ada hukum kecuali milik Allah, tidak ada hukum kecuali milik Rasul, bukan milik tuan yang diterapkan terhadap hambanya, bukan milik manusia yang diterapkan terhadap manusia yang lain, tapi semuanya merupakan hukum Allah dan yang dibuat-Nya, bukan hukum buatan selain-Nya."[6]   

 

Kemudian Al-Ghazali berbicara tentang pembuat syariat, iaitu yang berhak berbicara kepada orang-orang yang dibebani kewajipan, dengan berkata, "Pengaruh hukum tidak dimiliki kecuali oleh yang memiliki penciptaan dan perintah. Yang berlaku hanya hukum pemilik dan bukan orang yang dimiliki. Tidak ada pemilik kecuali pencipta. Tidak ada hukum dan perintah kecuali milikNya. Sedangkan Rasulullah s.a.w, sultan, majikan, bapa, suami, jika mereka memerintah atau mewajibkan, tidak ada yang wajib dalam kewajipan yang dibuatnya, tetapi yang wajib adalah menurut kewajipan yang dibuat oleh Allah sehingga mereka boleh ditaati. Jika tidak, maka setiap orang boleh menetapkan suatu kewajipan yang dibebankan terhadap orang lain dan boleh memutarbalik kewajipan yang dibuatnya. Sebab seseorang tidak lebih mulia dari yang lain. Jadi yang wajib adalah taat kepada Allah dan taat kepada sesiapa pun yang diwajibkan oleh Allah untuk ditaati."[7]    

 

Catatan Kedua:

Kedaulatan pembuat hukum seperti yang dikatakan oleh Al-Maududi dan Sayyid Qutb, yang dijadikan hanya milik Allah semata, bukan bererti Allah-lah yang mengangkat para ulama dan penguasa, lalu mereka boleh berkuasa atas nama Allah. Tapi yang dimaksudkan al-hakimiyah di sini adalah dalam penetapan hukum semata. Sedangkan sandaran kekuasaan secara pemerintahan tetap kembali kepada rakyat atau umat. Ertinya, umatlah yang memilih sesiapa penguasanya, umatlah yang mengawasi, mempertimbangkan dan bahkan memecatnya. Membezakan dua hal ini sangat penting, dan jika mencampur-adukkan di antara keduanya boleh menyesatkan serta mengundang prasangka seperti yang dikatakan oleh Dr Ahmad Kamal Abul-Majdi.

 

Makna kedaulatan pembuat hukum ini bukan merupakan seruan kepada daulah teokrasi. Justeru anggapan inilah yang hendak dimusnahkan oleh Al-Maududi dan Sayyid Qutb.

 

Sayyid Qutb di dalam Ma`alim-nya tentang kedaulatan pembuat hukum, katanya, "Kerajaan Allah di bumi bukan ditegakkan melalui kekuasaan para pemimpin agama seperti yang dilakukan oleh para pemimpin gereja atau mereka yang berkata atas nama Tuhan, seperti yang terjadi di negara teokrasi atau hukum ketuhanan yang suci. Tetapi kerajaan Allah berdiri dengan menjadikan syariat Allah sebagai kedaulatan hukum dan rujukan masalah hanya kepada Allah seperti yang telah ditetapkan dalam sya-dat-Nya yang sudah jelas."  

 

Sebahagian orang ada yang mengutip sebahagian dari perkataan Al-Maududi, lalu memahaminya tidak seperti yang dikehendakinya dan menyusun beberapa hukum serta kesimpulan yang tidak dikatakannya, tidak sejalan dengan semua pemikiran dan pengertian dakwahnya, seperti yang telah dihuraikan dalam pelbagai buku, risalah, artikel dan ceramahnya. Yang seperti ini pun boleh terjadi pada firman Allah dan sabda Rasul-Nya. Jika yang diambil hanya sebahagiannya saja, tanpa bahagian lain yang melengkapi, menjelaskan atau membatasinya, tentu akan keluar dari makna yang dikehendaki. Lalu bagaimana dengan selain Allah dan Rasulullah dari kalangan manusia biasa?

 

Al-Maududi telah menyebutkan beberapa kekhususan demokrasi ala-Barat, lalu berkata, "Engkau boleh mengetahui sendiri, demokrasi itu tidak ada apa-apanya jika dibandingkan dengan Islam. Istilah demokrasi juga tidak boleh diberikan kepada sistem daulah Islam. Bahkan ungkapan yang lebih tepat daripada istilah itu adalah al-hukumah al-Ilahiyah atau teokratisme. 

 

Dia melanjutkan, "Tetapi teokrasi Eropah berbeza secara total dengan al-hukumah al-Ilahiyah (teokrasi Islam). Orang-orang Eropah tidak mengenali hukum kecuali yang bersumber dari sekumpulan orang yang secara khusus membuat aturan-aturan sendiri. Yang dianggap murni itu sebenarnya merupakan kreasi mereka sendiri,[8] yang sejalan dengan keinginan, tujuan dan nafsu mereka. Mereka memberikan kekuasaan kepada tuhan-tuhan mereka atas semua rakyat dengan bersembunyi di sebalik hukum tuhan. Tidak ada sebutan yang paling tepat untuk kekuasaan seumpama ini melainkan adalah sebutan kekuasaan syaitan daripada disebut kekuasaan Tuhan.     

 

Sedangkan teokrasi yang dibawa Islam, pengaturannya tidak dipegang sekumpulan pemimpin atau syaikh, tetapi berada di tangan orang-orang Muslim secara umum. Merekalah yang menangani dan mereka pula yang menjaga keadaannya, sesuai dengan apa yang disebutkan di dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Jika kalian memperkenankan saya menggunakan istilah baru untuk sistem hukum ini, maka saya cenderung menggunakan istilah "Teokrasi demokratis" atau "Kekuasaan Ilahi yang demokrasi". Sebab di sini ada penyerahan kedaulatan rakyat yang terbatas kepada kamu Muslimin, yang berada di bawah kekuasaan Allah dan hikmah-Nya yang tidak mungkin boleh ditundukkan. Kekuasaan eksekutif juga tidak boleh terlaksana kecuali berdasarkan jalan fikiran kaum Muslimin. Para pelaksana kekuasaan boleh dipecat dari jawatannya berkat pendapat kaum Muslimin. Begitu pula dalam pelbagai urusan yang memerlukan keputusan hukum yang jelas, tidak boleh diputuskan kecuali berdasarkan ijmak kaum Muslimin.

 

Jika diperlukan penjelasan suatu hukum atau huraian tentang sebuah nas syariat, maka golongan atau keluarga tertentu tidak boleh menjelaskannya. Huraian dan penjelasannya mesti ditangani oleh sekumpulan orang dari umat Islam yang sudah mencapai darjat ijtihad.

 

Dari sisi inilah hukum Islam dianggap demokratis. Inilah yang boleh difahami dari sekumpulan pernyataan Al-Maududi. Kalau pun ada jaminan kebenaran istilah yang Al-Maududi gunakan untuk kekuasaan Islam dengan nama teokrasi, kerana di dalamnya hanya ada sedikit persamaan dengan teokrasi yang dikenali di dalam sejarah. Jika sedikit persamaan ini tidak ada, maka istilah itu pun tidak boleh lagi digunakan.

 

Catatan Ketiga:

Kedaulatan penetapan hukum yang hanya milik Allah semata dan bukan milik sesiapa pun dari makhluk-Nya, merupakan kedaulatan pembuat hukum yang tertinggi atau mutlak, yang tidak boleh dibatasi atau diikat sesuatu pun, yang sekali gus merupakan bukti keesaan uluhiyah-Nya. 

 

Kedaulatan pembuat hukum dengan pengertian seperti ini, tidak menutup peluang bagi manusia untuk menetapkan hukum selagi diperkenankan Allah bagi mereka. Tetapi kedaulatan ini mencegah mereka untuk menetapkan hukum secara bebas tanpa ada perkenan dari-Nya, seperti penetapan hukum agama yang murni dan penetapan hukum mengenai perintah ibadah. Mereka tidak boleh membuat ibadah dan syiar sendiri, tidak boleh menambahi apa yang telah disyariatkan dengan mengikuti keinginan sendiri, tidak boleh mengurangi jumlah atau cara pelaksanaannya, tidak boleh merubah dan mengganti, waktu, tempat mahupun gambarannya. Contohnya adalah ketetapan hukum tentang halal dan haram. Mereka tidak boleh menghalalkan apa yang sudah diharamkan Allah, tidak boleh mengharamkan apa yang sudah dihalalkan Allah. Inilah yang diungkapkan oleh Rasulullah s.a.w sebagai satu jenis dari rububiyah Allah. Ini pula pentafsiran dari keadaan Ahli Kitab yang difirmankan Allah (yang bermaksud):

"Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah." (At-Taubah: 31)    

 

Begitu juga ketetapan hukum tentang sesuatu yang berbenturan (berlanggaran) dengan nas yang sahih dan jelas maknanya, seperti undang-undang yang membenarkan pelbagai kemungkaran atau penyebaran tindakan keji, yang nampak mahupun yang tersembunyi, atau undang-undang yang meniadakan kewajipan-kewajipan yang sudah pasti dan mengetepikan hukuman yang sudah ditetapkan Allah.  

 

Selain itu semua, orang-orang Muslim berhak menetapkan hukum untuk diri mereka sendiri, iaitu pada cakupan yang tidak ada nas-nya sama sekali, dan hal ini banyak. Inilah yang dimaksudkan al-maskut anhu yang disebutkan dalam sebuah hadis:

"Apa yang didiamkan, maka ia diperbolehkan. " (Diriwayatkan Al-Hakim)

 

Apa yang tidak disinggung oleh nas syariat ini mencakupi sektor yang sangat selesa dari kehidupan manusia.

 

Contoh masalah, yang prinsip dan kaedah umumnya ada nas-nya, namun tidak disertai hukum-hukum parsial dan perinciannya adalah masalah Syura.

 

Dengan begitu orang-orang Muslim boleh menetapkan hukum bagi diri mereka sendiri dengan adanya perkenan dari Islam dalam pelbagai sektor yang luas dari kehidupan sosial, ekonomi dan politik, tanpa ada pembatasan kecuali tujuan syariat yang bersifat menyeluruh dan kaedahnya yang bersifat umum, yang semuanya tercermin dalam upaya mendatangkan maslahat, menyingkirkan kerosakan, memperhatikan keperluan manusia, individu atau kelompok.

 

Banyak perincian undang-undang kontemporari, yang tidak sejalan dengan syariat, mengenai tujuan-tujuannya secara menyeluruh, tidak juga hukum-hukumnya yang parsial. Tujuan umumnya mesti didasarkan kepada upaya mendatangkan manfaat dan menyingkirkan mudarat serta memelihara tradisi yang sudah ada. Contohnya adalah undang-undang tentang trafik, pelayaran, penerbangan, pekerjaan dan buruh, kesihatan, pertanian dan lain-lainnya yang tidak termasuk dalam masalah pengaturan syariat. Ini merupakan masalah yang amat luas.[9]        

 

Ada pula pembatasan hal-hal yang mubah yang sifatnya parsial dan temporal, seperti larangan yang diberlakukan Umar untuk menyembelih haiwan pada hari-hari tertentu, atau ketidak-sukaan para sahabat terhadap perkahwinan dengan wanita non-Islam, agar orang lain tidak latah menirunya, sehingga hal itu akan membawa cubaan terhadap para wanita Muslimah.

 

Ustaz Al-Maududi termasuk orang yang paling terkenal dalam menyerukan kedaulatan pembuat hukum dan juga bersemangat, sehingga memberi peluang kepada orang-orang untuk membuat hukum di luar hal-hal yang sudah pasti dan tetap, iaitu dengan cara mentakwilkan dan mentafsirkan nas, dengan cara kias, ijtihad dan mencari mana yang dirasa lebih baik.

 

Pernyataan Uthman bin Affan

 

Tak sekalipun Uthman bin Affan pernah menganggap dirinya berkuasa berdasarkan hak Ilahi. Yang pasti, dia dibaiat oleh orang-orang Muslim agar berkuasa dengan berdasarkan Kitab Allah dan Rasul-Nya serta mengikuti jejak dua khalifah sebelumnya.

 

Tidak ada sedikit pun dalam biografinya dan dalam perkataan-perkataan nya yang menguatkan anggapan bahawa dia berkuasa di bumi atas nama langit. Bahkan dia pernah berkata, "Urusanku juga untuk urusan kalian boleh diikuti."

 

Tatkala muncul pergolakan yang disulut (diapi-apikan) oleh orang-orang yang marah kepadanya dan tergopoh-gapah, yang mengingkari sebahagian keputusan dalam kekuasaannya, yang sengaja difitnah oleh musuh-musuh Islam, lalu disambut oleh orang-orang Muslim yang dapat dipengaruhi, dia tidak pernah berkata kepada mereka, "Aku memegang hak Ilahi untuk berkuasa, dan kalian tidak mempunyai pilihan lain kecuali harus tunduk." Tetapi dia membela dirinya dan tindakannya dengan cara yang sesuai dan dengan logika ilmiah yang tepat dengan masalah yang dihadapi, bukan dengan kekuatan yang lain. Tentang pernyataannya, "Jubah yang dikenakan Allah kepadaku, tidak akan kulepas", ada yang berpendapat bahawa dia berkata seperti itu kerana Rasulullah s.a.w pernah berwasiat kepadanya melalui perkhabaran ghaib, dengan bersabda:

"Sesungguhnya Allah mengenakan sebuah pakaian kepadamu. Jika ada seseorang yang hendak melepaskannya, maka janganlah engkau melepasnya (tiga kali)." (Diriwayatkan Ahmad, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah).[10]        

 

Jadi tindakan Uthman ini didorong untuk melaksanakan wasiat Rasulullah s.a.w dan petunjuk yang pernah baginda berikan kepadanya.

 

Katakanlah bahawa hadis ini bukan hadis sahih seperti pendapat sebahagian orang, maka dengan perkataannya itu dia bermaksud agar khilafah jangan sampai menjadi barang mainan di tangan orang-orang yang suka bertindak tergopoh-gapah, yang digerakkan kekuatan tersembunyi, sehingga dia mesti menyerahkan khilafah kepada mereka.

 

Seperti yang disebutkan oleh At-Tabary, Ibnu Kathir dan lain-lainnya, bahawa Uthman tidak mahu melepaskan baju yang telah dikenakan Allah kepadanya, yang maksudnya adalah khilafah. Sekiranya dilepaskan jawatan khalifah, dibimbangi umat Muhammad akan saling bermusuhan di antara sesama mereka ketika itu, kemudian mereka mengangkat orang-orang yang bodoh sebagai pemimpin, sehingga suasana menjadi kacau dan kerosakan tidak lagi boleh dibendung.

 

Uthman bin Affan, seorang khalifah yang sedang dizalimi ini, sedang berbicara tentang baiat yang diberikan kepadanya. Dia tahu orang-orang yang berbaiat kepadanya sama sekali tidak menentangnya. Sedangkan orang-orang yang keluar dari kekuasaannya dan menuntut pengunduran dirinya hanya sebahagian kecil, yang terdiri dari orang-orang yang sedang marah dan bertindak liar. Di samping itu, dia melihat sendiri benih-benih fitnah yang boleh mengancam bangunan umat. Tatkala dia menolak tuntutan orang-orang yang keluar dari kekuasaannya, maka dia menetapkan dirinya sebagai penyelamat dan korban. Sebenarnya dia boleh meminta para pendukungnya untuk mencegah orang-orang yang keluar itu. Sebab di ambang pintu selalu berkumpul para pemuka sahabat dan anak-anaknya dari kalangan Muhajirin mahupun Ansar. Bahkan Al-Hasan dan Al-Husain serta Abdullah bin Umar juga menemuinya. Dia boleh saja meminta agar para sahabat itu selalu berada di sampingnya dan melindungi dirinya. Namun dia justeru berkata kepada orang-orang di sekitarnya, "Aku tidak memerlukan semua itu." Dia menolak untuk mencabut pedang, lalu terjadi pertempuran antara sesama Muslimin. Dia mengadap kepada Allah dan terus membaca Al-Qur`an. Nah pada saat itulah mereka memasuki tempat tinggalnya dan membunuhnya.

 

[ Komen saya: Di M`sia sekarang ni yang menuntut Paklah turun bukan sedikit. Bahkan sekarang golongan atasan juga sedang bersuara. Umno betul-betul dalam keadaan parah sekarang. Hari ini juga kita boleh lihat stadium-stadium besar di Kedah, Perak dan Selangor digegar dengan laungan Takbir!. Nama Allah bergema. Yang sebelum ini dalam kekuasaan BN/Umno, stadium-stadium hanya digunakan untuk memabukkan para remaja dengan program sukan dan konsert-konsert. Kalau ini pun orang tak nampak, saya tak tau nak kata apa. Maknanya amat jelas boleh pahala sapa pangkah Pas, dan vice versa sapa pangkah bn/umno. ]

 

Mungkinkah pernyataan orang yang mati syahid ini dimaksudkan sebagai penisbatan terhadap hak Ilahi, untuk mengesahkan kekuasaan atas manusia? Masuk akalkah seorang penguasa yang berpegang kepada tugas Ilahi (menurut gambaran mereka), lalu memasrahkan dirinya untuk mati syahid dalam keadaan reda dan diredai?

 

Selanjutnya kita bahas pendapat Dr Faraj Faudah yang mengatakan, "Pernyataan Uthman meletakkan semua pemikiran politik Islam di persimpangan jalan, iaitu antara golongan majoriti dan minoriti. Golongan majoriti menyetujui pendapat Uthman bin Affan, bahawa Allah-lah yang berhak mengangkat khalifah, yang bererti rakyat tidak mempunyai hak menurunkan pemimpin dari kedudukannya yang telah ditinggikan oleh Allah. Sementara golongan minoriti berpendapat bahawa umat merupakan sumber kekuasaan. Umat (rakyat) berhak mengangkat dan berhak menurunkan pemimpin. Ini merupakan pendapat yang kemudian dipakai oleh golongan Mu`tazilah. Sebutan Mu`tazilah ini sendiri sudah membuktikan bagaimana kedudukan daulah Islam di mata Mu`tazilah dan bagaimana Mu`tazilah di mata daulah Islam."

 

Ini merupakan pendapat orang yang tidak mengetahui Islam, sejarahnya dan inti-inti pemikiran di dalamnya, atau dia memahaminya dengan pemahaman yang salah, antara pemahaman yang terbatas dan kerana mengikuti hawa nafsu.

 

Yang pasti, pendapatnya itu tertolak dari pelbagai sudut pandangan:

 

Pertama: Jumhur umat, yang barisan terdepannya Ahlus-Sunnah, berpendapat bahawa sudah menjadi hak umat (yang diwakili Ahlul-halli wal-aqdi) dan bahkan merupakan kewajipannya untuk memilih pemimpin, memperhitungkan, meluruskan dan bahkan memberhentikannya, selagi dia tidak melakukan kemungkaran yang besar. Umat juga wajib meluruskannya jika melihat kekufuran yang jelas. Ini merupakan pendapat jumhur umat, bukan pendapat golongan minoriti seperti yang dikatakan oleh Dr Faraj Faudah. Bahkan Ali Abdurrazzaq yang pendapatnya pernah dikutip Faudah, hanya sekadar menetapkan satu sisi pandang, bahawa yang paling prinsip dalam khilafah menurut orang-orang Muslimin, mesti kembali kepada pemilihan Ahlul-halli wal-aqdi. Sebab kepemimpinan merupakan ikatan yang diperolehi dengan cara baiat dari Ahlul-halli wal-aqdi, terhadap orang yang mereka pilih sebagai pemimpin umat yang dianggap paling adil.

 

Kedua: Penulis (Faudah) mencampur-adukkan antara penisbatan perbuatan hamba di mata Allah yang dianggap sebagai pemilik kehendak yang paling tinggi di alam ini, dan tanggungjawab hamba terhadap amalnya sendiri, sekalipun berdasarkan kehendak Allah dan penciptaan-Nya, yang bererti bertentangan dengan pendapat Mu`tazilah. Yang pertama merupakan pendapat Ahlus-sunnah dan Jumhur umat, yang diisyaratkan dalam firman Allah (yang bermaksud):

"Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki, Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki." (Ali Imran: 26)

 

Semua Ahlus-sunnah berpendapat bahawa kehendak Allah dan takdir-Nya tidak menggugurkan tanggungjawab manusia. Oleh kerana itu diperintahkan amar makruf nahi mungkar, ada pensyariatan hukuman, ada pahala dan seksa, ada syurga dan neraka.

 

Pengaitan Faudah terhadap Mu`tazilah dan sebab penamaan mereka, jelas merupakan pendapat yang tidak memiliki dasar samrin para pakar sejarah pelbagai golongan Islam, dulu mahupun sekarang yang berpendapat seperti itu, tidak Ibnu Hazm, tidak As-Sahrastany, tidak Al-Baghdadi dari kalangan pakar sejarah pada zaman dulu, tidak juga Ahmad Amin dan lain-lainnya dari kalangan sejarawan zaman sekarang, yang banyak menulis tentang golongan-golongan teologi.

 

Yang paling disayangkan, tatkala golongan Mu`tazilah mempunyai daulah dan wilayah sendiri pada masa Al-Ma`mun, Al-Mu`tashim dan Al-Watiq, mereka menindas suara orang-orang yang menentang mereka dengan menggunakan cambuk, terali penjara dan penyeksaan. Sebagaimana yang tertulis dalam sejarah, hanya merekalah yang mempunyai pengalaman membual atas nama Al-Qur`an. Apa yang mereka lakukan itu sudah dipaparkan secara tuntas oleh Al-Imam Ahmad bin Hambal r.a.

 

Ketiga: Orang-orang yang memberontak terhadap Dzun-Nurain Uthman bin Affan bukan termasuk Jumhur umat, para penasihat dan yang memiliki kedudukan terpandang, tetapi mereka adalah sekumpulan rakyat jelata (seperti yang diistilahkan para sejarawan), yang diperolehi segelintir orang yang telah dikuasai hawa nafsu, dan ini termasuk tipu muslihat untuk memperdayai Islam secara tersembunyi. Mereka inilah yang menjadi benih bagi orang-orang setelah itu, yang berpendapat untuk membatasi kekuasaan di satu keranjang, yang diwarisi berkat "Hak Ilahi" dan keluar dari pola Islam yang umum.

 

Pernyataan Al-Mansur (Khalifah dari Bani Abbassiyah)

 

Pernyataan Al-Mansur yang dikutip penulis dan pengarang buku Al-Islam wa Ushulul-Hukmi (tulisan Ali Abdurrazzaq) , yang dalam catatan pinggirnya dia mengisyaratkan telah mengutipnya dari buku Al-Aqdul-Farid Fil-Adab, karangan Ibnu Abdi Rabbah Al-Andalusy (ahli sastera Islam). Sebagaimana yang dikatakan Dr Abdul-Humaid Mutawally, layakkah buku-buku sastera dijadikan rujukan untuk masalah-masalah fiqah? Katakanlah bahawa pernyataan itu benar-benar disampaikan oleh Al-Mansur, walau tak satu pun kajian atau penelitian yang menguatkannya, maka itu hanya sekadar pendapat yang disampaikan orang yang menyatakannya, sehingga tidak boleh diambil sebagai hukum atau rujukan. Kita tidak diperintah untuk mengikuti sunnah Al-Mansur, tidak diperintah menjadikan pendapatnya sebagai hujah dalam agama Allah. Pendapatnya itu boleh ditolak.

 

Ini jika kita mengambil pernyataannya itu menurut apa adanya, dan kita mengertikannya dengan kemungkinan erti yang paling buruk. Yang pasti, pernyataannya itu mengandungi suatu interpretasi. Maksud pernyataannya itu, bahawa dia hendak menggambarkan syariat Allah di bumi dan menerapkan hukum-Nya, bukan kerana dia membawa hak Ilahi, yang dengan hak itulah dia boleh berkuasa.          

 

Bagaimana tidak? Sedang kita melihat di tengah kaum Muslimin sentiasa ada orang-orang yang menasihati Al-Mansur, memerintah dan melarangnya. Sementara dia juga tidak berkata kepada mereka, "Aku adalah orang yang terjaga dari kesalahan." atau, "Aku membawa hak Ilahi", atau ungkapan lain yang semakna!

 

Bahkan kita melihat di antara para hakim ada yang menolak perintah Al-Mansur dan memutuskan perkara menurut kebenaran yang dilihatnya. Sementara Al-Mansur tidak boleh berbuat apa-apa menghadapi keputusannya itu.

 

Ibnu Asakir mentakhrij di dalam Tarikh-nya, dan Abdullah bin Shalih, dia berkata, "Al-Mansur pernah menulis surat yang ditujukan kepada Siwar bin Abdullah, seorang hakim di Basrah, yang isinya: "Periksalah tanah yang dipersengketakan antara Fulan seorang pegawai, dan Fulan seorang pedagang. Lalu serahkan tanah itu kepada pegawai tersebut."

 

Siwar menulis balasan, "Menurut bukti-bukti yang ada, menurutku tanah tersebut menjadi hak pedagang. Aku tidak akan mengalihkannya dari tangannya kecuali berdasarkan bukti-bukti yang kuat."

 

Al-Mansur menulis surat kedua, "Demi Allah yang tiada Ilah selain Dia, hendaklah tanah itu kau serahkan kepada pegawai itu."

 

Siwar menulis balasannya, "Demi Allah yang tiada Ilah selain Dia, aku tidak akan mengalihkannya dari tangan pedagang kecuali dengan benar."

 

Tatkala surat balasan Siwar ini sampai ke tangannya, maka dia berkata, "Demi Allah, aku telah memenuhi kekuasaan dengan keadilan, dan para hakimku mengembalikan diriku kepada kebenaran."

 

Abdurrahman bin Ziyad bin An`um, seorang penduduk Afrika bertutur, "Dulu aku sekolah bersama-sama dengan Abu Ja`far Al-Mansur sebelum dia menjadi khalifah. Suatu hari dia mengajakku ke rumahnya, lalu dia menghidangkan makanan yang tidak ada dagingnya sama sekali."

 

"Hai pembantu! Apakah ada manisan?" Dia berteriak kepada pembantunya.

"Tidak ada, tuan!"

"Apakah ada kurma?"

"Juga tidak ada, tuan!"

Maka dia pun berbaring lalu membaca ayat (yang bermaksud):

"Mudah-mudahan Allah membinasakan musuh kalian dan menjadikan kalian khalifah di bumi(Nya), maka Allah akan melihat bagaimana perbuatan kalian." (Al-A`raf: 129)

 

Setelah Al-Mansur menjadi khalifah, aku datang kepadanya, dan dia bertanya kepadaku, "Bagaimana kekuasaanku dibandingkan dengan sultan-sultan Bani Umayyah yang lain?"

 

Aku menjawab, "Aku tidak melihat sedikit pun kejahatan pada masa kekuasaan mereka, selain daripada masa kekuasaanmu. "

 

"Itu terjadi kerana kami tidak mendapatkan pendokong." Aku berkata, "Umar bin Abdul Aziz pernah berkata: Sesungguhnya pemimpin itu sama dengan kedudukan kedai. Yang dimasukkan ke kedai itu adalah barang-barang yang mendatangkan keuntungan. Jika pemimpin itu baik, maka orang-orang yang datang kepadanya adalah orang-orang yang baik, namun jika pemimpin itu jahat maka orang-orang yang datang kepadanya juga orang-orang yang jahat."   

 

Suatu kali tatkala Al-Mansur sedang berpidato, ada salah seorang rakyat biasa yang mengingatkannya. Maka Al-Mansur berkata, "Selamat atas dirimu. Engkau telah mengingatkan orang yang terhormat dan menakut-nakuti orang yang besar. Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi orang seperti yang dikatakan kepadanya: Takutlah kepada Allah, engkau mengambil darinya kemuliaan dan menggantinya dengan dosa."

 

Semua kisah tentang khalifah Al-Mansur ini disebutkan di dalam bukunya, Tarikhul-Khulafa`.    

 

Apakah seorang khalifah atau raja seperti gambaran ini dianggap menjadi pemimpin berdasarkan hak Ilahi, seperti yang dituduhkan kepadanya menerusi pernyataannya? Sementara riwayat tentang pernyataannya itu belum dijamin kebenarannya?

 

Barangsiapa yang membaca buku Al-Kharaj, karangan Abu Yusuf, yang ditulis untuk cucu Al-Mansur, Harun Al-Rasyid, khalifah yang paling terkenal dari Bani Abbasiyah, dan memperhatikan wasiat-wasiat dan hukum-hukum yang terhimpun di dalamnya, menyemak perkataan dan ucapan-ucapannya, pasti dia merasa yakin seyakin-yakinnya bahawa orang-orang Abbasiyah terbebas dari anggapan orang-orang yang suka membuat anggapan yang tidak benar.

 

Yang pasti, anggapan tentang kekuasaan berdasarkan hak Ilahi, jauh dari syariat Islam, pemikiran Islam dan citarasa Islam. Oleh kerana itu kekuasaan seperti ini tidak mempunyai tempat di dalam sejarah orang-orang Muslim.

 

Pengalaman Revolusi Iran

 

Setelah kita melalui pelbagai peristiwa sejarah selama empat belas abad, yang selama itu muncul dua pernyataan dari lidah yang salah dalam kesempatan yang bersifat khusus, dan dua pernyataan inilah yang menjadi bahan perdebatan mereka, kini kita dihadapkan pada satu peristiwa kontemporer. Kita tidak mendapatkan sesuatu yang bererti dari mereka selain daripada alasan berdasarkan sesuatu pengalaman rakyat Iran dan tegaknya kekuasaan di sana berdasarkan pengaruh "Ayatullah" atau "Mullah", menurut istilah mereka.

 

Sesiapa pun peneliti yang jujur tentu menyedari bahwa menjadikan keadaan negeri Iran sebagai bukti mengenai masalah ini (masalah daulah Islam dianggap seperti daulah teokrasi), merupakan pembuktian yang tidak tepat, yang boleh dilihat dari beberapa sudut:

 

1. Hukum di dalam masyarakat Iran berdasarkan mazhab Syi`ah, yang bertentangan dengan Ahlus-sunnah yang menjadi Jumhur Muslimin.

 

2. Garis pemikiran Syi`ah dalam masalah ini sudah sama-sama diketahui, berbeza dengan garis pemikiran Islam secara umum, apalagi dalam masalah akidah dan fiqah.

 

3. Imamah (kepemimpinan) menurut pandangan mereka termasuk masalah akidah dan dasar-dasar agama, sementara menurut pandangan Ahlus-sunnah termasuk masalah-masalah amal dan cabang agama.

 

[ Komen saya: Dalam hal inilah pernah kepimpinan PAS ditegur kerana dibimbangi terlalu berpolitik seperti Syi`ah yang menjadikan isu pelantikan pemimpin seolah-olah menjadi rukun dalam Islam, sehingga terjerumus ke kancah mengkafirkan musuh politik mereka. Teguran itu berbunyi “Di atas macam Syi`ah, di bawah macam khawarij. ]

 

4. Dasar imamah menurut pandangan mereka adalah nas, sementara dasar imamah menurut pandangan Ahlus-sunnah adalah pemilihan.

 

5. Imam (pemimpin) menurut pandangan mereka maksum (terjaga dari segala kesalahan), sementara menurut pandangan kita kaum Muslimin, seorang pemimpin adalah manusia biasa yang boleh benar dan boleh salah.

 

6. Seorang pemimpin menurut pandangan mereka boleh naik ke suatu kedudukan yang lebih tinggi daripada malaikat yang sentiasa mendekatkan diri kepada Allah dan nabi yang diutus. Sementara pemimpin menurut pandangan kita menyerupai perkataan Abu Bakar Ash-Shiddiq, "Sesungguhnya aku telah diangkat menjadi pemimpin kalian, padahal aku bukanlah orang yang paling baik di kalangan kalian." Atau seperti perkataan Umar bin Abdul Aziz, "Aku hanyalah seseorang, hanya saja Allah menjadikan bebanku lebih berat daripada kalian."

 

7. Pemimpin menurut pandangan mereka tidak boleh dipecat. Sebab sesiapa pun yang telah dinobatkan sebagai pemimpin, takkan boleh diberhentikan. Sementara menurut pandangan kita, umatlah yang memegang hak pengangkatan pemimpin, dan mereka pula yang berhak membatalkannya.

 

Dari sisi akidah dan fiqah, inilah yang mereka tetapkan.

 

Tapi apakah sifat imam yang maksum seperti ini juga berlaku untuk para penguasa Iran pada zaman sekarang? Ataukah sifat-sifat itu hanya merupakan kenangan sejarah yang mati dan pintunya sudah tertutup, bersama lenyapnya imam yang kedua belas sejak dua belas abad yang lampau?

 

Apa yang dikatakan para penguasa Iran zaman sekarang? Apa yang dikatakan undang-undang mereka? Apa yang dikatakan kenyataan hidup mereka? Bukankah Khomeini seorang "imam" yang dianggap suci dan mencapai kedudukan maksum, atau setidak-tidaknya mendekati maksum?

 

Pertanyaan ini dijawab oleh Ustaz Fahmy Huwaidy, seorang penulis yang sudah terkenal, yang sudah beberapa kali melawat ke Iran, bertemu para pemimpinnya dan mempelajari keadaan di sana, yang sekaligus sebagai bantahan terhadap kedustaan kekuasaan Ilahi yang seringkali dilontarkan oleh orang-orang sekular. Dia berkata, "Mereka juga sentiasa beralasan di hadapan kita dengan pengalaman masyarakat Iran , sebab yang terjadi di sana berasal dari "Kekuasaan Ilahi", yang diilhami kekuasaan agama. Ini merupakan perbandingan yang diwarnai pencampur-adukkan, yang boleh dilihat dari dua sisi:

 

1. Mereka berbicara tentang pengalaman para penganut faham Syi`ah yang membawa pemikiran perwalian pemimpin agama, yang menjadi dasar aturan di sana . Sementara kita orang-orang Muslim yang jumlahnya tidak kurang dari seperempat penduduk bumi adalah Ahlus-sunnah. Satu perbezaan yang ketara antara dua mazhab ini dalam masalah imamah, bahawa imamah menurut mereka termasuk dasar akidah, sedangkan menurut kita termasuk cabang.

 

2. Sistem yang berlaku di Iran tidak berdiri sendiri, baik melalui perlantikan atau pun hak Ilahi. Ini sebuah dakwaan yang hanya didokong satu bukti bahwa para pemuka agamalah yang berkuasa di sana .. Itu pun kerana pertimbangan politik semata, dan bukan murni pertimbangan agama. Tentunya kita masih ingat bahawa para pelopor revolusi di sana pada awal mulanya cenderung kepada kekuasaan politik dan awam, jika boleh dikatakan begitu. Bazargan yang seorang pakar teknik adalah Perdana Menteri yang pertama. Sedangkan Abul-Hasan Bani Sadr yang menjadi Presiden pertama adalah seorang ekonomi. Pendapat yang pertama kali diambil, para pemuka agama cukup duduk sebagai dewan penasihat dan pembimbing, tidak terjun langsung dalam badan eksekutif. Tapi tatkala tidak ada kesesuaian antara kedua belah pihak kerana satu dua sebab, maka para pemimpin agamalah yang memegang kekuasaan, bukan kerana mereka merupakan kelompok pemuka agama, tetapi kerana memang mereka memiliki kredibiliti. Begitulah menurut istilah politik kontemporari. Perkara ini merupakan hal yang wajar dalam setiap sistem revolusi.

 

Yang penting dari semua ini, bahawa Syi`ah Imamiyah menyatakan dengan sebenarnya tentang kemaksuman imam. Tetapi kemaksuman ini berlaku hanya bagi para imam yang berasal dari keturunan Nabi s.a.w, yang secara khusus dari jalur Fatimah dan Husain, yang menurut mereka jumlahnya ada dua belas. Para imam itu tidak ikut campur dalam kekuasaan daulah, tetapi mereka hanya membatasi pada kepemimpinan spiritual. Imam mereka yang terakhir sudah berlalu dua belas abad, yang menurut kepercayaan mereka, imam ini menghilang tak tentu rimbanya. Maka selama masa menghilang ini, sesiapa pun yang menjadi pemimpin masyarakat Syi`ah dianggap sebagai wakil "Sang imam". Dia memiliki kehormatan seperti kehormatan imam yang menghilang dan sekali gus menjadi rujukan masalah agama. Tetapi dia tidak mempunyai kemaksuman seperti kemaksuman imam, kerana kemaksuman ini berakhir dengan menghilangnya imam mereka yang kedua belas. Inilah yang terjadi dalam sistem politik di Iran .

 

Jadi sebutan yang seharusnya diberi kepada Khomeini adalah "Wakil imam". Tetapi kemudian sebutan "Imam" lebih sering mereka ucapkan kerana memang terasa lebih mudah.

 

Di samping itu, pemerintahannya tidak menganggap para pembangkang sebagai musuh-musuh Allah, tetapi hanya dianggap sebagai musuh sistem yang berlaku. Beberapa buku rujukan fiqah Syi`ah yang terkenal juga ada yang menentang kekuasaan para pemuka agama yang menjadi landasan sistem Khomeini. Para pengarang buku fiqah ini juga tidak dianggap sebagai orang kafir. Sementara para menteri mendapat pengawasan yang ketat di hadapan Majlis Syura. Tak seorang pun diantara mereka yang memiliki jaminan untuk tetap kekal. Bahkan dalam sekali pertukaran, ada tujuh menteri yang dipecat kerana alasan kredibiliti. Hal ini terjadi pada musim panas tahun 1984. Sesuai dengan undang-undang yang berlaku, wakil imam dilantik berdasarkan pemilihan, begitu juga presidennya.

 

Dengan beberapa gambaran ini, nampak jelas bahawa kekuasaan di sana tidak ditegakkan berdasarkan hak Ilahi atau pun mandat.

 

Dilihat dari tabiat pengalaman masyarakat Iran secara khusus, dasar pemikiran, perkembangan dan keadaan yang melingkupinya serta para pelaksananya, yang keadaan ini terus dipelihara kekhususannya, maka semua itu tidak boleh dijadikan qias dan tidak boleh dijadikan hujah yang mewakili Ahlus-sunnah.

 

Lingkaran Yang Mesti Dihentikan

 

Telah kami sebutkan dalam beberapa buku, di antaranya buku karangan kami yang bertajuk, At-Taqafah Al-Arabiyah Al-Islamiyah Bainal-Ashalah wal-Mu`ashirah, bahwa di sana ada beberapa masalah yang harus dihentikan lingkaran syaitannya, kerana justeru membunuh perbahasan. Tetapi dalam masalah-masalah yang sebenarnya sudah jelas mana yang termasuk petunjuk dan mana yang termasuk kezaliman, sinar pagi amat jelas bagi mata yang melihatnya.

 

[ Komen saya: Cantik betoi ayat ni. Dr Yusuf al-Qardhawy umpamakan golongan yang boleh membezakan antara haq dan batil seperti mata yang jelas melihat sinar pagi. Jadi, sapa yang tak boleh lagi membezakan antara yang haq dan batil, lebih-lebih lagi dari golongan yang mengaji agama, I think kat depa ni ada something wrong. ]

 

Maka tidak ada gunanya kita berputar-putar di sekelilingnya. Lebih baik jika kita curahkan waktu, tenaga dan fikiran  kita untuk masalah-masalah lain, yang menuntut kajian yang sungguh-sungguh dan perbahasan yang mendalam dari kita. Umur ini terlalu mahal jika kita hambur-hamburkan untuk menjelaskan sesuatu yang sebenarnya sudah jelas, menghasilkan sesuatu yang sudah dihasilkan dan menyebar-luaskan sesuatu yang sudah tersebar luas.

 

[ Komen saya: Jadi jangan kita bergaduh dalam masalah khilafiah (perbezaan pendapat). Kalau semua orang faham apa sebenar yang dikatakan khilafiah, maka tak akan berlaku kecelaruan yang mengakibatkan berlaku pergaduhan yang berpanjangan. Untuk mengatasi masalah khilafiah ni, takdak jalan lain melainkan kena pi mengaji. Mengaji perbahasan empat mazhab mengenai satu masalah. Kalau semua ada hujah dengan berdalilkan al-Quran dan as-Sunnah, maknanya itu adalah masalah khilafiah. Tak payah bertengkar. Kita berlapang-dada. Tapi kalau clear masalah tu takdak dalil, yang tu bukan khilafiah dah tu. Contohnya macam masalah dalam masyarakat Melayu, apa lagi kalau bukan kenduri arwah. Masalah bacaan tahlil sampai atau tak sampai kepada mayat, yang tu kita terima sebagai khilaf sebab 3 mazhab (Hanafi, Maliki, Hambali) kata sampai, Syafie saja kata tak sampai. Namun yang celaru tu ialah bab bagi makan lepas tahlil. Yang ni semua kata tak boleh.

 

Namun persoalannya sekarang bagaimana tatacara kita yang ingin bertindakbalas terhadap majlis bid'ah tersebut yang sudah berakar-umbi dalam masyarakat Melayu? Ia memerlukan kepada fiqh menangani bid'ah. Untuk itu Ustaz Hasan al-Banna, seorang Imam yang mulia (w.1949) dalam Risalahnya (Risalah Ta'alim, usyul Asyrin, 20 Perinsip), pada perinsip yg ke 11, al-Banna menjelaskan fiqh merubah bid'ah, iaitu menghapuskan bid'ah dengan cara yang terbaik dan tidak menimbulkan kerosakan yang lebih besar. Ikatan kekeluargaan dan kemasyrakatan yang sedia terjalin mesti diambil-kira. Komentar al-Qardhawi ketika mensyarah perinsip 20 tersebut, berpendapat bahawa terdapat kaedah yang masyhur yakni "Boleh diam ke atas mungkar (bid'ah) jika dihapuskan kemungkaran itu akan menyebabkan munculnya mungkar yang lebih besar." ]

 

Lingkaran Daulah Atau Kekuasaan Teorat

 

Di antara masalah yang mesti kita hentikan lingkarannya dan beralih ke masalah yang lain ialah ketetapan Islam dan daulah teokrat atau kekuasaan berdasarkan agama.

 

Pertentangan ini dimulai antara Syaikh Imam Muhammad Abduh[11] dan Farah Anton, pemilik majalah Al-Jamiah, berkisar pada masalah Islam dan kekuasaan agama atau daulah teokrat. Imam Muhammad Abduh sudah menetapkan secara pasti tatkala menjadikan inti kekuasaan teokrat sebagai salah satu dari dasar Islam yang enam dalam memancangkan ilmu dan kemajuan, bukan dengan cara menegakkan kekuasaan itu. Namun dari waktu ke lain waktu, seakan-akan kekuasaan model ini merupakan hal baru.

 

Imam Muhammad Abduh menegaskan bahawa Islam telah merobohkan model kekuasaan teokrat itu dan menghapus segala pengaruhnya. Sehingga tidak seorang pun diantara ulama terkenal yang berpegang kepadanya. Islam tidak membiarkan seseorang memiliki kekuasaan terhadap akidah dan iman orang lain, melainkan Allah dan Rasul-Nya. Islam tidak mengangkat seorang pun dari pemeluknya untuk menghalalkan dan menciptakan suatu ikatan di bumi mahupun di langit. Tapi imam membebaskan orang Mukmin dari segala bentuk pengawasan antara dirinya dan Allah. Yang berhak mengawasinya hanya Allah semata. Seperti apa pun ketinggian seseorang dalam Islam, dan seberapa rendahnya kedudukan seseorang dalam Islam, seorang Muslim tidak mempunyai hak terhadap orang lain kecuali memberi nasihat dan petunjuk.

 

[ Komen saya: Jadi di antara kita dengan Allah, tidak ada orang tengah. Straight kita sendiri berdoa kepada Allah itu lebih afdal sebab kita sendiri tahu apa hajat kita. Tak payah guna tok imam sebab kita tak tahu tahap keikhlasannya. Sedangkan dalam satu hadith dari Anas bin Malik r.a menyebut bahwa orang kafir yang dizalimi pun dikabulkan doanya, inikan pula kita orang Islam. ]

 

Tentang pemimpin atau Waliyul-amri, Ustaz Imam Muhammad Abduh berkata, "Agama tidak menetapkan kekhususan yang lebih kepadanya dalam memahami Al-Kitab dan pengetahuan tentang pelbagai hukum serta tidak mengangkatnya pada kedudukan tertentu. Keadaannya dalam hal ini tidak berbeza dengan orang ramai lainnya. Tapi seorang waliyul-amri mesti mempunyai kelebihan dalam ketajaman fikiran dan jitu dalam menetapkan suatu hukum. Dia mesti ditaati selagi berada pada hujah dan metod Al-Qur`an dan Sunnah. Semua orang Muslim mesti mendukungnya. Jika dia menyimpang dari jalan lurus, mereka mesti bangkit menghadapinya dan meluruskannya dengan nasihat dan peringatan. Tidak ada ketaatan terhadap makhluk dalam kederhakaan terhadap Khaliq. Jika dia meninggalkan Al-Kitab dan Sunnah dalam amalnya, maka mereka mesti memecatnya dan menggantinya dengan orang lain. Umatlah yang berhak mengangkatnya dan berkuasa atas dirinya. Umat pula yang berhak memecatnya jika hal ini dirasa membawa kemaslahatan. Dia merupakan pemimpin awam dari segala sisi."[12]                              

 

Begitulah yang dikatakan oleh Imam Muhammad Abduh. Kenyataan serupa itu juga disampaikan oleh Al-Allamah Syaikh Muhammad Bukhait Al-Muthi`y, seorang mufti Mesir pada masanya, dalam membantah buku yang ditulis Ali Abdurrazzaq, Al-Islami wa Ushulul-Hukmi, yang kemudian juga ditegaskan lagi oleh dua orang setelah itu, iaitu Al-Allamah Muhammad Ath-Tahir bin Asyur, seorang ulama Tunisia, dan Muhammad Al-Khadhr Husain, Rektor Al-Azhar, yang juga membantah buku tersebut.

 

Inilah yang ditegaskan para ulama, da`i atau pakar hukum yang pernah menulis tatanan hukum atau sistem politik. Jumlah mereka tidak hanya satu dua, malah ramai sekali.[13]

 

Sekalipun masalah ini sudah jelas dan pasti, namun gelombang westernisasi masih muncul kembali.

 

Terakhir kali yang kami baca adalah tulisan seorang pemikir beraliran Marxis yang sudah cukup terkenal, Ustaz Mahmud Amin Al-Alim, dalam sebuah artikel yang diterbitkan di surat khabar Al-Ahram, tentang Islam yang berbau politis dan kekuasaan. Di antara isi tulisannya: Di sana ada istilah yang kita sebut "Gelombang Islam yang harmoni", ada pula istilah yang kita sebut "Gelombang orang-orang fanatik", ada juga istilah yang kita sebut "Gelombang teroris". Sekalipun coraknya lain dan berbeza, namun di sana ada satu pendapat yang hampir boleh menyatukan gelombang-gelombang ini, iaitu pendapat tentang kekuasaan, yang semuanya mengajak kepada kekuasaan teokrat. Seruan tidak cukup hanya dengan penerapan syariat Islam dan merujuk kepadanya, tapi juga mesti ada seruan secara terus terang kepada Islamisasi kekuasaan dan Islamisasi masyarakat, dalam segala sektor kehidupannya. Bahkan boleh jadi sebahagian yang lain menyeru kepada Islamisasi pengetahuan dan ilmu, tidak sekadar ilmu-ilmu sosial, tetapi juga ilmu-ilmu eksak, seperti ilmu fizika.[14]

 

Kita dan penulis mana pun harus tetap menulis, bahwa Islam tidak mengajak kepada kekuasan teokrat menurut versi para pemimpin gereja yang dikenal dalam masyarakat Barat, tetapi Islam mengajak kepada "Kekuasaan Islami", dengan pengertian bahawa ini merupakan kekuasaan awam yang dipilih umat, mengacu kepada rujukan Islam dalam penetapan hukum, pengarahan, politik dalam negeri dan luar negerinya.

 

Tetapi ustaz Al-Alim juga mengingkari semua ini. Dia menagnggap ajakan kepada Islamisasi kekuasaan dan Islamisasi masyarakat sebagai sesuatu yang mustahil. Dia menganggap hal ini sebagai sebuah kreasi yang disebut Islam politis. Lalu apa yang dia kehendaki tentang peranan Islam dalam kehidupan? Apa yang dia fahami tentang penerapan syariat Islam, jika kekuasaan tidak di-Islamkan, begitu juga masyarakat?

 

Pada masa kejayaan Marxisme, ustaz Al-Alim dan rakan-rakannya mengajak kepada "Marxisme kekuasaan dan Marxisme masyarakat". Lalu mengapa dia masih menginginkan agar Islam tetap berperanan sebagai jalan keluar, namun pada saat yang sama dia melihat kekuasaan, daulah, masyarakat dan peradaban mesti berjalan di sisi lain, boleh ke kiri dan boleh ke kanan, dan yang pasti bukan trend Islam?

 

Apa yang dia mungkiri tentang Islamisasi pengetahuan dan Islamisasi ilmu-ilmu sosial? Apa yang dia maksudkan hanya sekadar Islamisasi peradaban? Padahal makna Islamisasi peradaban  adalah upaya membebaskannya dari dominasi peradaban barat, sehingga peradaban itu menampakkan wujud aslinya, terungkap secara sebenarnya dari sanubari umat. Tidak dapat diragukan bahawa ilmu-ilmu sosial jauh lebih mengena terhadap peradaban setiap umat.

 

Hal ini menuntut pandangan yang baru terhadap ilmu-ilmu kemanusiaan dan ilmu sosial, tidak perlu meniru barat secara membabi-buta, namun tidak juga menolak kesemuanya yang ada di barat. Ilmu-ilmu ini perlu dibaca lagi dengan penalaran yang terbuka tanpa ditutup-tutupi, dari sisi pandang yang khusus dan batasan-batasan agama serta mengambil yang ini dan meninggalkan yang itu, menguatkan yang ini dan menguatkan yang itu, dengan logika ilmiah yang objektif, terlepas dari fanatisme terhadap hal-hal yang klasik atau fanatisme terhadap hal-hal moden.

 

Dari sini muncul sekolah-sekolah Islam yang baru dilengkapi dengan ilmu-ilmu ini, untuk menghadang sekolah-sekolah versi barat yang sudah banyak menyebar. Hal ini tidak cukup hanya dengan melontarkan tajuk-tajuk belaka, tetapi mesti dengan kajian secara berterusan dan studi berkelanjutan.

 

Sedangkan tentang Islamisasi ilmu-ilmu fizik, saya tidak melihat seorang Muslim yang berakal, yang menyeru kepada hal ini, kecuali seperti yang telah kami isyaratkan sebelum ini, iaitu mengaitkan ilmu-ilmu ini berdasarkan asas teoritis dan falsafah dengan alam, bahawa alam ini merupakan makhluk kepunyaan Allah, hukum-hukumnya merupakan sunnatullah yang tidak boleh dirobah-robah, yang tidak terjadi secara kebetulan dan bukan kerana perbuatan alam yang buta dan mati. Semua itu merupakan perbuatan Allah dan ketentuan-Nya. Ilmu ini mesti dipergunakan untuk kepentingan hidup manusia, bukan untuk mendatangkan mudarat bagi mereka, dengan kata lain, mengaitkan ilmu ini dengan iman dan akhlak.

 

[ Komen saya: Hari ini para guru yang beragama Islam khususnya perlu melakukan anjakan dalam kaedah pembelajaran kepada anak-anak kita. Strategi untuk memadamkan fahaman sekular hendaklah mula dari sekolah lagi. Lakukan dengan berhemah menjelaskan adanya hubungkait antara ilmu dengan iman. Bukannya apa, feedback yang kita perolehi hari ini, apabila ada ulama-ulama turun ke ipt-ipt menjelaskan dengan ikhlas hal ini, baru pelajar-pelajar kita sedar betapa indahnya Islam yang selama ini mereka tak tahu. Yang sebelum ini mereka hanya tahu Islam itu hanya ritualnya sahaja, padahal Islam merangkumi semua aspek. ]

 

Orang yang menggunakan ilmu fizik tidak mendatangkan mudarat, tatkala dalam sekelip mata jin yang memiliki ilmu dan Al-Kitab mendatangkan singgahsana Balqis ke hadapan Sulaiman, lalu Sulaiman berkata, "Ini berasal dari kurnia Rabb-ku, untuk mengujiku, apakah aku bersyukur atau kufur. Atau seperti yang dikatakan Dzul-Qarnain tatkala boleh membuat bendungan yang besar: Ini merupakan rahmat dari Rabb-ku."

 

Ternyata persepsi penulis (Al-Alim) tentang Islamisasi kekuasaan, Islamisasi masyarakat, Islamisasi pengetahuan tidak berkait sama sekali dengan apa yang dia serukan tentang gelombang Al-Wasathiyatul-Islamiyah, yang merupakan gelombang paling dalam akarnya, paling lama masanya dan paling selesa penyebarannya dalam pelbagai gelombang kebangkitan Islam. Mempersamakan antara pelbagai gelombang yang dia katakan, yang dia sebut dengan istilah harmoni, fanatik dan teroris, merupakan tindakan yang menyamaratakan antara dua hal yang berbeza atau bertentangan.

 

Lingkaran Sekularisme

 

Lingkaran yang juga mesti dihentikan adalah seperti yang dikatakan Dr Kamal Abul-Majdi dalam masalah  "Islam dan Arabisme", iaitu lingkaran sekularisme yang memisahkan agama dari kehidupan dan masyarakat, yang pernah tumbuh bukan di negara kita, bukan di tengah kaum kita, dalam keadaan yang sama sekali tidak ada persamaan dengan keadaan kita.

 

Masyarakat Barat mengajak kepada sekularisme untuk menghadapi para pemimpin gereja di barat yang berdiri antara kejumudan yang berhadapan dengan pemikiran, antara kebodohan yang berhadapan dengan ilmu, antara raja yang berhadapan dengan rakyat, antara orang-orang kaya feudal yang berhadapan dengan orang-orang buruh yang miskin.

 

Sementara di tengah kita tidak ada paderi dan pendeta, tidak ada istilah "Para pemimpin agama", yang apa pun dihalalkannya di bumi juga dihalalkan di langit, yang apa pun diikatnya di bumi juga terikat di langit.

 

Telah kami jelaskan dalam sebuah kajian bahawa sekularisme di Barat memiliki legitimasi (bukti pengesahan) dari pemikiran falsafahnya semenjak zaman Aristoteles, yang berpendapat bahawa Allah tidak mempunyai hubungan dengan alam, tidak mengetahui apa yang terjadi di dalamnya, tidak mengatur urusan apa pun di dalamnya. Di antara pemikiran agama yang disebutkan secara nyata dalam teksnya, memang menguatkan adanya pembahagian kehidupan antara Allah dan Kaisar, membiarkan apa yang menjadi bahagian Kaisar bagi Kaisar, dan membiarkan apa yang menjadi bahagian Allah bagi Allah.

 

Sekularisme menurut kita adalah bertentangan dengan agama, bertentangan dengan pemikiran umat dan kemaslahatannya. Kerana sekularisme ini melepaskan umat dari pelbagai potensi yang amat besar, yang memancar dari akidah dan syariat. Jika akidah boleh disebut sebagai pengarah, maka syariat boleh disebut sebagai pemimpin atau penguasa.

 

Beberapa negara Islam pernah mencuba menerapkan sekularisme, memaksa rakyatnya untuk tunduk, dengan menggunakan kekuatan pedang dan seksaan cambuk, dengan alasan untuk mensejajarkan diri dengan masyarakat Barat yang sudah maju dan dunia yang terus berkembang. Lalu benarkah negara tersebut benar-benar boleh maju dan berkembang?

 

Contoh yang paling nyata untuk masalah ini adalah Turki semasa Kamal Attaturk, yang meniru Barat dalam segala hal, seperti pemakaian tali leher, larangan memakai tarbus (topi khas Turki). larangan wanita mengenakan hijab, penghentian penerapan hukum-hukum syariat yang konkrit, termasuk juga dalam masalah perkahwinan, penceraian, hukum waris dan masalah-masalah keluarga. Rakyat semakin tersepit tidak berdaya menjalankan warisan peninggalan mereka tatkala ada larangan menggunakan huruf Arab, yang diganti dengan huruf latin, memutuskan hubungan dengan dunia Islam secara umum dan dunia Arab secara khusus. Bahkan azan dengan menggunakan bahasa Arab pun dianggap sebagai kejahatan.

 

Lalu apa hasilnya? Pemerintah Turki tidak mampu menamatkan akar-akar Islam, sekalipun hampir semua disingkirkan dari pendidikan, pengajaran dan media massa, sehingga rakyat hidup dalam pergolakan antara permukaan dan kedalaman, antara akar dan daun, antara masa lalu dan masa sekarang, antara akidah dan kenyataan. Akhirnya Turki yang dinyatakan seorang penulisnya, "Dulu kami menjadi negara di jajaran pertama di Timur, tapi kini kami menjadi negara di jajaran terakhir di Barat."

 

Sekalipun Turki sudah menggabungkan diri dalam rangkulan dunia Barat, namun tetap saja orang-orang Barat tidak mahu mengakui negara Turki sebagai anggota pertubuhannya dan sebahagian dari peradabannya. Oleh kerana itu Turki tidak diterima sebagai anggota masyarakat Ekonomi Eropah. Secara nyata hal ini dinyatakan dalam Parlimen Jerman, "Turki lebih dekat dengan peradaban yang bukan peradaban kita."

 

Turki yang sekular ini boleh diibaratkan kisah burung gagak yang hendak meniru burung rajawali. Dia tidak berdaya menjadi burung rajawali dan tidak layak pula untuk kembali lagi menjadi burung gagak.

 

[ Komen saya: Untuk makluman, buku ini diterbitkan pada tahun 1996, jadi gambaran tentang Turki di atas adalah pada sekitar tahun tersebut dan sebelumnya. Namun perkembangan di Turki sejak kebelakangan ini di bawah Perdana Menterinya Recep Tayyip Erdoğan dan Presiden Abdullah Gül agak menarik perhatian kita sebab mereka sedang cuba kembali kepada Islam secara perlahan-lahan, walaupun dibantah oleh puak sekular. Ketika pilihanraya mereka diadakan, media sengaja fokus kamera kepada rakyat-rakyatnya yang keBaratan untuk menunjukkan kononnya sekular di negara itu masih kuat, namun akhirnya keputusan pilihanraya berpihak kepada pro-Islam. Inilah sebenarnya yang majoriti rakyat Turki kehendaki. Maka benarlah hadis riwayat Imam Muslim dari Jabir bin Abdullah r.a mendengar Nabi s.a.w bersabda, ”Akan senantiasa ada hingga hari Kiamat segolongan umatku yang berjuang menegakkan kebenaran dan mereka pasti menang.” Sifat-sifat para pejuang ini dicatatkan Allah seperti dalam Surah Al-Ahqaaf: 13, “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap istiqamah, maka tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan mereka tiada (pula) berduka cita.”  ]

-----------------------------------------------------------

Nota:

[1] Dr. Faraj Faudah (Faraq Fuda 1945-1993) adalah wakil dari kelompok sekular bersama Dr Muhammad Khalaf Allah dalam menghadapi wakil kelompok Islam iaitu Syekh Muhammad Al-Ghazali, Muhammad Al-Ma’mun Al-Hudaibi, dan Dr Muhammad Imarah dalam acara debat Islam dan Sekular yang kedua, 1992. Debat pertama dilaksanakan 1987M/ 1407H, pihak Islam diwakili Syekh Muhammad Al-Ghazali dan Dr Yusuf Al-Qaradhawi berhadapan dengan pihak sekular yang diwakili Dr Fuad Zakaria. Kemudian dalam kejadian terbunuhnya Dr Faraj Faudah April 1993, Syekh Muhammad Al-Ghazali didatangkan di pengadilan sebagai saksi ahli (hukum Islam), Julai 1993 di Mesir. Kesaksian Syekh Muhammad Al-Ghazali cukup membuat terkejutnya pihak sekular, kerana menurut Syekh Muhammad Al-Ghozali, sekular itu hukumnya adalah keluar dari Islam. (Lihat Hartono Ahmad Jaiz, Bila Hak Muslimin Dirampas, Pustaka Al-Kautsar, Jakarta, 1994M/ 1415H, halaman 89).

 

[2] Majalah Fikr, edisi ke-8 Disember 1985, m.s. 73-74, dengan tajuk Nadwatut-tatharruf As-Siyasy Ad-Diny, dengan kutipan secara singkat. Juga diikutip dari makalah yang ditulis Ustaz Fahmy Huwaidy di Al-Ahram, 14/10/1986, dengan tajuk Akdzubatul-Hukmil- Ilahy

 

[3] Salah satu erti yang disebutkan di dalam kamus A Dictionary of Modern Written Arabic, Hans Wehr, adalah sovereignity, yang bererti kedaulatan. Kedaulatan sendiri dalam Kamus Dewan, ertinya kekuasaan tertinggi atas pemerintah negara atau daerah dan sebagainya. Misal: Kedaulatan rakyat ertinya kekuasaan tertinggi ada pada rakyat. Kedaulatan Tuhan ertinya kekuasaan tertinggi ada pada Tuhan. Al-Hakimiyah yang merupakan kata sifat dan al-hakim (pembuat hukum), bererti kekuasaan tertinggi dalam menetapkan hukum yang ada pada pembuat hukum (penterjemah) .

 

[4] http://ms.wikipedia .org/wiki/ Muktazilah

 

[5] http://ms.wikipedia .org/wiki/ Khawarij

 

[6] Al-Mustashfa, 1/8

 

[7] Al-Mustashfa, 1/83. Di dalam Fawatihur-Rahmut disebutkan satu masalah, bahawa tiada hukum kecuali yang datang dari Allah, menurut ijmak ulama dan bukan seperti yang disebutkan dalam buku para syaikh. Ini menurut pendapat kami. Namun menurut Mu`tazilah, yang berhak membuat hukum adalah akal. Sesiapa pun yang mengaku orang Islam tentu tidak berani berkata lancang seperti ini. Sebab akal bertugas mendefinisikan sebahagian hukum Ilahi, baik disebutkan di dalam syariat atau tidak. Inilah yang dikutip dari syaikh kami (Al-Maturidiyah) .  

 

[8] Para paderi dan pemimpin agama Nasrani tidak pernah memiliki ketetapan hukum, selain dari nasihat-nasihat yang berkaitan dengan akhlak, yang dikutip dari Al-Masih. Oleh kerana itu mereka perlu membuat ketetapan-ketetapan hukum sesuai dengan keinginan mereka. Lalu mereka menerapkannya di tengah masyarakat dengan mengatakan bahawa ketetapan itu datang dari sisi Allah. Yang demikian ini telah disebutkan dalam Al-Qur`an, "Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al-Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakan: Ini dari Allah." (Al-Baqarah: 70)

 

[9] Lebih jelas lihat buku karangan kami (Dr Yusuf Al-Qardhawy) , Syariatul-Islam Shalihatun Lit-Tathbiq Fi Kulli Zamanin wa Makanin.

 

[10] At-Tirmidzi menghasankannya. Ibnu Kathir menyebutkannya di dalam Al-Bidayah Wan Nihayah, 17/180-181

 

[11] http://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad_Abduh

 

[12] Al-Amal Al-Kamilah, Imam Muhammad Abduh, 3/285-287

 

[13] Ambillah contohnya seperti yang pernah ditulis oleh pakar-pakar berikut: Muhammad Yusuf Musa, Muhammad Shadiq Aljun, Hasan Al-Banna, Abdul-Qadir Audah, Sayyid Qutb, Muhammad Al-Ghazali, Muhammad Sulaim Al-Awa, Muhammad Abu Fans, Abdul-Rumaid Mutawwaly, dan yang terakhir adalah karya Khalid Muhammad Khalid, Ad-Daulah Fil-Islam, sebagai ralat dari karyanya sebelum ini, Min Huna Nabda`.

 

[14] Lihat Al-Ahram, bertarikh 9-12-1992, dengan tajuk Al-Irhab Wat-Tatharruf Fi Fikril-Mutsqifin, yang kemudian dikomentari oleh Ustaz Fahmy Huwaidy dalam brosur mingguannya, bertarikh 15-12-1992, dengan tajuk Likay La Nahudhu Al-Marakatal-Ghalath.