FIQAH DAULAH DALAM PERSPEKTIF AL-QURAN DAN SUNNAH
Oleh Dr Yusuf al-Qardhawy
4. MENUJU FIQAH SIYASAH
YANG MATANG
Fenomena Pemikiran atau Fiqah Yang Negatif
Dalam masalah pemikiran atau fiqah, kita boleh mendapatkan beberapa
fenomena negatif, yang tentu saja diketahui setiap pengkaji yang teliti, dalam medan harakah dan kebangkitan Islam secara
umum, terlebih lagi dalam masalah siyasah (politik) dan fiqah siyasah, kerana memang
ini merupakan tajuk yang rawan. Di sana ada pula "Fikrah mihnah" (Pemikiran cubaan) atau "Fiqah mihnah" (fiqah cubaan) yang muncul saat harakah Islam sering mendapat cubaan yang bertubi-tubi dan tekanan
yang mengerikan pada tahun lima puluhan atau enam puluhan
di abad yang lalu. Pemikiran ini memang merupakan pemikiran yang hidup, cemerlang dan banyak mendapat dokongan. Namun kemudian
menjalar dengan mengkafirkan masyarakat di sekitarnya, melihat orang lain dan kehidupan ini dengan gambaran hitam, dan hampir
saja dakwahnya melepaskan diri dari masyarakat dan menanamkan persepsi dalam fikiran orang lain bahawa merekalah yang paling
hebat. Ini merupakan fiqah (pemahaman) yang banyak berpengaruh terhadap para penulis harakah Islam dan setidak-tidaknya merupakan
warna produk pendidikan serta trend politiknya.
Harakah Islam mesti melalui tahapan
pemikiran cubaan dan fiqahnya, lalu bergaul dengan manusia, kehidupan dan alam melalui "Fikrah afiat" atau "Fiqah afiat"
Di sana ada pula "Fikr Zhahiry" atau "Fiqah Zhahiry" (Fiqah fenomena), yang muncul dari istilah
"Fenomena baru". Ini merupakan fiqah yang berhenti pada kehangatan nas, tidak dilaksanakan untuk mencapai tujuan syariat serta
tidak memperhatikan kemaslahatan manusia. Padahal para peneliti sudah menegaskan bahawa hukum tidak disyariatkan kecuali untuk
mewujudkan kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat. Hukum dalam bentuk apa pun kalau dilaksanakan dilihat keluar dari
kemaslahatan kepada kerosakan, atau dari keadilan beralih kepada kezaliman, atau dari kasih sayang beralih kepada kekerasan
hati, atau dari hikmah beralih kepada kesia-siaan, maka itu sama sekali bukan termasuk syariat, walaupun itu kerana interpretasi
yang kurang tepat, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnul-Qayyim.
Pemikiran atau fiqah ini memungkinkan
boleh diterima untuk sebahagian syiar dan hukum yang berkaitan dengan individu, tetapi sama sekali tidak boleh diterima di
medan As-Siyasah Asy-Syar`iyah (politik berdasarkan syariat), yang berlaku untuk orang Muslim mahupun kafir, orang Timur mahupun
Barat, dalam keadaan lemah mahupun kuat yang mesti ditegakkan berdasarkan kelapangan, keseimbangan dan penguatan, mempertimbangkan
perubahan zaman, tempat dan manusia.
Di sana ada pula Fikr Kharijiy atau Fiqah Kharijiy yang berjalan berdasarkan metod Khawarij
yang terdahulu. Ini merupakan fiqah yang penganutnya mempunyai ciri keikhlasan dan keberanian, tetapi wawasannya terbatas,
pandangannya sempit terhadap agama dan kehidupan, keras dalam bergaul dengan golongan lain, cepat menolak, menuduh dan su`uzhzhan,
termasuk kepada golongan Islam lainnya, merasa pendapatnya hebat dan ini termasuk fiqah yang merosak.
Di sana ada pula Fikr taqlidy atau Fiqah taqlidy (Fiqah taqlid) yang berusaha mencari penyelesaian
dari setiap masalah yang sukar, dalam masalah pemikiran, politik mahupun hukum. Namun pencarian ini hanya dalam buku-buku
baru yang dikarang oleh para ulama mazhabnya dan tidak keluar dari pagarnya, tidak mahu memandang ke syariat menurut pemahamannya
yang lurus, tidak menghimpun pelbagai kajian dan mazhab, tidak mahu memandang masalah yang ada, pandangannya ini mempersempit
apa yang dilapangkan Allah dan mempersulit apa yang dimudahkan Allah.
Harakah dan kebangkitan Islam tidak
akan memiliki fiqah politik yang matang kecuali jika dapat melalui fenomena-fenomena negatif ini dan menata orang-orangnya.
Fiqah yang baru ini akan menjadi matang, yang kita sentralisasikan dari fiqah sunah, fiqah tujuan, fiqah keseimbangan, fiqah
prioriti dan fiqah ikhtilaf.
[ Ini dia tuan-tuan yang
dikatakan proses kematangan tu. Saya tak mau tuding kat sapa-sapa. Saya kata kat diri saya sendiri. Saya start dari tak
tau apa. Kemudian ada kesedaran sikit, mula jinak dengan masjid-masjid. Kuliah-kuliah pada peringkat permulaan yang saya attend,
banyak berkisar tentang harakah Islam. Jadi tak hairanlah masa tu memang semangat habis, walaupun ilmu tak seberapa. Lama-kelamaan,
apabila kuliah-kuliah haraki diselang-seli dengan kuliah-kuliah hadith yang menekan aspek kesahihan sesuatu riwayat, maka
dari sini timbul minat untuk mencari kesahihan tentang kisah-kisah yang pernah saya dengar. Alhamdudillah, sehingga ke setakat
ini, kalau setakat nak beza antara haq dengan batil, insyaAllah boleh dengan izin Allah swt. ]
Ruang Dalam Fiqah Politik Yang
Mesti Ditutup
Harakah Islam mesti berusaha menutup
ruang pelbagai pemahaman dan hukum yang aneh, seperti yang seringkali kita baca dan kita dengar. Bahkan metod pengambilan
kesimpulan jauh lebih aneh dan menggelikan.
Yang paling sering terjadi adalah
dalam fiqah siyasah. Kerana ianya tidak diambil dari kajian yang mendalam di masa lalu, seperti yang terjadi dalam fiqah ibadah,
mu`amalah, nikah dan sebagainya.
Terlebih lagi pada zaman sekarang
fiqah politik ini banyak tercoreng oleh tipu muslihat, pengertian yang samar-samar, hukum yang tidak pasti dan pencampur-adukkan
dalam benak para pengamal Islam, yang pencampuran ini membuka jarak antara sebahagian dengan yang lain, seperti jarak antara
timur dan barat.
[ Komen saya: Kat
M`sia ni pun banyak kumpulan berjenama Islam tapi sukar untuk duduk sekali berbincang secara serious tentang masalah umat.
Masing-masing dengan kefahaman dan pendekatan yang berbeza. ]
Kita melihat ada orang yang menganggap
syura sebagai simbol dan bukan merupakan keharusan. Ada yang
memberi kewenangan kepada pemimpin daulah untuk mengumumkan perang dan mengukuhkan persetujuan dengan pihak lain tanpa berunding
dengan wakil umat di dewan legislatif. Sementara ada yang berpendapat, menggunakan perangkat-perangkat (mekanisma) demokrasi
dianggap sebagai kekufuran atau setidak-tidaknya merupakan jalan menuju kepada kekufuran.
Ada pula yang berpendapat bahawa wanita
tidak mempunyai tempat dalam mengatur umat. Tempatnya adalah di rumah, tidak boleh keluar dari rumah kecuali ke kuburan. Wanita
tidak mempunyai hak suara dan kesaksian dalam pilihanraya, apatah lagi mencalonkan dirinya dalam majlis atau dewan tertentu.
Yang berpendapat seperti ini menghukum separuh umat dengan hukuman kematian adab. Dia menghendaki agar umat bernafas dengan
satu paru-paru dan terbang dengan satu sayap.[1]
Ada pula yang berpendapat bahawa pelbagai
parti adalah sesuatu yang tidak boleh diterima Islam. Tidak boleh mendirikan beberapa parti, golongan atau organisasi yang
bervisi politik di dalam daulah Islam.
Pendapat kami hampir tidak boleh
bergerak tatkala ada sebahagian ikhwan yang menganjurkan sebuah tulisan yang ditulis oleh aktivis dakwah, dengan tajuk, "Pendapat
yang benar tentang campurtangan majlis perwakilan namun menafikan tauhid". Ini merupakan pencampur-adukkan yang lucu sebab
masalah amal yang sepatutnya berputar-putar antara benar dan salah, ditekan sehingga dilihat sebagai antara iman dan kufur.
Padahal ini merupakan siyasah syar`iyah. Siapa pun yang berijtihad dalam masalah ini akan mendapat pahala dua kali jika benar,
dan mendapat satu pahala jika ijtihadnya salah.
Begitulah yang terjadi pada golongan
Khawarij terdahulu, iaitu tatkala mereka mengkafirkan Ali bin Abi Talib, kerana urusan amal yang berkaitan dengan politik
dan ijtihad, namun mereka menjadikannya sebagai masalah akidah. Mereka berkata, "Dia mengangkat beberapa orang sebagai hakim
dalam agama Allah, padahal tidak ada hukum kecuali milik Allah." Alangkah naif apa yang mereka katakan itu sepanjang perjalanan
sejarah. Sebab mereka mengucapkan perkataan yang benar, namun dimaksudkan untuk kebatilan.
Dialog Penting Tentang Fiqah
Siyasah
Kami begitu takut melihat sebahagian
ulama Afghanistan, yang tegasnya merupakan pahlawan-pahlawan yang mampu mengarahkan jihad dengan semangat, ikhlas dan sepenuh
hati, namun dari sudut yang lain berpendapat bahawa pendidikan bagi wanita adalah haram, datang ke tempat pemungutan suara
untuk memilih wakil-wakil rakyat dan pemimpin daulah adalah haram, pendapat yang mengatakan bahawa syura merupakan suatu kewajipan
juga turut haram.
Kami pernah berdialog dengan sebahagian
ikhwan yang sejalan dengan pemikiran di atas. Dia berkata, "Faktor yang menyebabkan kegagalan harakah Islam pada zaman sekarang
adalah keyakinan terhadap pemikiran ini (demokrasi), yang diyakini bahwa itu merupakan pemikiran bukan Islam. Kita tidak boleh
berjaya mencapai tujuan Islam jika kita menggunakan cara-cara yang tidak Islamik."
[ Komen saya: Sound
like very familiar, sapa lagi kalau bukan Hizbut Tahrir. Bila sebut Hizbur Tahrir, teringat saya semasa persiapan PRU12 baru-baru
ni. Tengah kami sibuk dok stapler gambar-gambar poster calon, ada 3-4 budak U mai join buat kerja. Tengah ghalit buat kerja,
saya selit tanya kat salah sorang dari depa, “Enta tau ka HT?”…Dia kata, “Tau. Kami la HT.”…Saya
tanya lagi in friendly, “Yang saya tau HT ni tak mau demokrasi ala barat ni, so why u all turun mai join?...Budak U
tu jawab, “Yes teoritically memang kami tertarik dengan hujah mereka yang hebat, but they are not practically dalam
situasi politik di negara-negara Islam hari ini. Hujah mereka seolah-olah, kita Islam sekarang sedang kuat, namun realitinya
adalah sebaliknya. So kita kena start dari bawah balik.”…Saya tak tanya la apa yang dimaksudkan “dari bawah”
tu, tapi itulah yang saya nak bagitau bahwa semakin ramai mahasiswa-mahasiswa kita hari ini yang dah pandai baca politik semasa.
]
Pembatasan Masa Jawatan Pemimpin Daulah
Kami bertanya kepada akhi yang menjadi lawan dialog, "Apa yang membuat pembatasan
masa jawatan pemimpin daulah menjadi haram, walaupun orang-orang Muslim melihat hal ini akan membawa kemaslahatan? "
Dia menjawab, "Kerana hal itu tidak sejalan dengan tindakan orang-orang
Muslim semenjak khalifah yang pertama Abu Bakar r.a. Tak seorang pun di antara para khalifah yang dilantik untuk jangka waktu
tertentu. Bahkan dalam keemiratan masa jawatan itu berlaku untuk sepanjang hidup, terutama Al-Khulafaur- rasyidun, yang kita
mendapat mandat dari Rasulullah s.a.w untuk mengikuti sunnah mereka dan menggigitnya pada bahagian pangkalnya, seperti yang
diriwayatkan oleh Ash-habus-sunan, dan Al-Arbadh bin Sariyah, dari Nabi s.a.w. Dalam hadis ini pula baginda memperingatkan
agar kita tidak membuat hal-hal yang baru, kerana setiap hal yang baru itu bid`ah dan setiap bid`ah adalah kesesatan. Bererti
pembatasan masa jawatan pemimpin daulah itu termasuk hal yang baru."
Kami katakan, "Sebelum kita diperintah untuk mengikuti sunnah Al-Khulafaur-
rasyidun, kita diperintah untuk mengikuti Sunnah Nabi s.a.w, yang dalam Islam merupakan dasar kedua setelah Al-Qur`an. Ini
merupakan rujukan jika terjadi perbezaan pendapat. Sementara dalam hadis Al-Arbadh itu disebutkan: Hendaklah kalian mengikuti
Sunnahku dan sunnah Al-Khulafaur- rasyidun. ..." dan seterusnya. Jadi dalam hal ini Rasulullah lebih mendahulukan Sunnah baginda.
Sebagaimana yang sudah diketahui, Sunnah Rasulullah s.a.w berupa perkataan,
perbuatan dan penetapan. Perbuatan baginda bersifat khusus yang tidak mengharuskan kewajipan perbuatan yang sama betul, tetapi
menunjuk kepada apa yang disyariatkan dan pembolehan. Selagi tidak digabung dengan dalil lain, bererti menunjuk kepada anjuran
atau wajib.
[ Komen saya: Yang saya faham sunnah yang terbit dari perbuatan khusus Nabi s.a.w ada
tiga katogeri.
1. Sunnah mua`akkadah - perbuatan yang tidak berdosa jika meninggalkannya tetapi menerima celaan
dari syarak. Contohnya ialah segala perbuatan penyempurna kewajipan agama yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w secara berterusan
dan jarang sekali baginda meninggalkannya seperti sembahyang berjamaah, azan, iqamah, berkumur-kumur ketika wudhuk, membaca
surah selepas fatihah ketika sembahyang dan sebagainya. Baginda ada sekali-sekala meninggalkannya kerana menunjukkan bahawa
amalan itu bukannya wajib.
2. Sunnah ghairu mua`akkadah - perbuatan yang tidak berdosa
jika meninggalkannya dan tidak akan menerima celaan dari syarak. Contohnya ialah segala perbuatan yang dilakukan oleh Nabi
s.a.w tidak secara berterusan. Baginda ada mengerjakannya sekali ataupun lebih, kemudian tidak dilakukannya. Seperti sembahyang
sunat 4 rakaat sebelum Isyak dan segala perkara-perkara kebajikan seperti bersedekah kepada fakir miskin, berpuasa Isnin dan
Khamis setiap minggu dan lain-lain.
3. Sunnah za`id - iaitu perkara-perkara kebiasaan yang dilakukan
oleh Rasulullah s.a.w berdasarkan kepada adat sebagai manusia biasa. Contohnya seperti mengikut cara Rasulullah s.a.w makan,
minum, berpakaian, tidur, gaya berjalan dan sebagainya. Semuanya
itu dianggap sebagai perkara kesempurnaan dan kebaikan dari mukallaf. Kerana ia menunjukkan kasih, sayang dan kecintaannya
kepada Rasulullah s.a.w. Namun kepada mereka yang tidak mengerjakannya tidak akan mendapat dosa dan tidak akan menerima celaan
dari syarak. Bagi yang melakukannya akan memperoleh pahala jika diniatkan mahu mengikut cara Rasulullah s.a.w
Walaupun begitu, fiqh maqosyid (tujuan syarak) perlu diambil-kira dalam mengikuti sunnah Nabi
s.a.w. Contohnya seperti zakat fitrah. Zaman dulu, zakat fitrah adalah bijirin. Bijirin tu depa masak dan makan pada Hari
Raya. Ketika itu komuniti mereka masih kecil dan agihan dapat dilakukan dengan pantas walaupun hanya guna keldai.
Namun zaman sekarang, zakat fitrah ialah dalam nilai matawang. Mereka menggunakan wang untuk membeli keperluan
Raya dan logiknya mereka perlukan agihan lebih awal seperti yang dikehendaki dalam mazhab Syafi`iy yang menganjur zakat fitrah
diambil pada permulaan Ramadhan. Inilah satu pendapat yang bersifat pro-aktif dan memberi maslahat kepada umat. Begitulah
tujuan syarak (fiqh al-maqosyid) dan zakat bukanlah tujuannya untuk dikumpul dan diperap dalam akaun.
Rujukan: www.al-ahkam. net ]
Oleh kerana itu kita melihat ada di antara Al-Khulafaur-rasyidun yang menyalahi
Sunnah Rasulullah s.a.w yang bersifat tindakan, jika dia melihat kemaslahatan yang berlaku pada masa nubuwah sudah berubah.
Contohnya, baginda membahagi tanah Khaibar kepada para perajurit yang ikut
berperang setelah menaklukinya. Tetapi Umar bin Al-Khattab r.a tidak berbuat hal yang sama tatkala menakluki Iraq . Kerana Umar melihat yang paling bermaslahat pada masanya
tidak dengan tindakan seperti itu. Bahkan banyak para sahabat yang menentang keputusan Umar ini, terlebih lagi pendapat Umar
itu sendiri bertentangan dengan zahir ayat Al-Qur`an (yang bermaksud):
"Ketahuilah, sesungguhnya apa saja yang dapat kalian perolehi sebagai rampasan
perang, maka sesungguhnya seperlimanya untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibnus-sabil.
" (Al-Anfal: 41)
Saat itu Umar berkata, "Aku melihat suatu urusan yang boleh mencakupi orang-orang
yang lebih dahulu dan yang terkemudian. Apakah kalian ingin orang-orang yang terkemudian datang dan mereka tidak mendapatkan
bahagian apa pun?"[2]
Dengan kata lain, dia memperhatikan kemaslahatan generasi kemudian. Ini
boleh disebut jaminan hidup yang mengkagumkan bagi beberapa generasi umat, kerana satu generasi tidak hanya menikmati kesenangannya
sendiri, tanpa memikirkan generasi berikutnya. Dalam hal ini Umar merujuk kepada sebuah ayat dalam surah Al-Hasyr, yang mengisyaratkan
pembahagian tebusan antara orang-orang Muhajirin dan Ansar (yang bermaksud):
"Dan, orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar...)" (Al-Hasyr:
10)
Al-Imam Ibnu Qudamah memberi alasan tentang perbezaan tindakan Umar dengan
tindakan Rasulullah s.a.w, bahawa baginda bertindak menurut pertimbangan yang paling bermaslahat untuk zamannya, dan Umar
bertindak menurut pertimbangan yang bermaslahat untuk zamannya.
Jika tindakan Rasulullah s.a.w, yang merupakan bahagian dari Sunnah baginda,
bukan suatu kewajipan bagi orang sesudah baginda dan para sahabat mempunyai peluang untuk berbeza dengan baginda kerana pertimbangan-
pertimbangan tertentu yang tepat menurut pendapatnya, lalu bagaimana mungkin tindakan orang-orang Muslim mesti menjadi keharusan
bagi orang-orang Muslim sesudahnya?
Praktik-praktik yang pernah ada sebelumnya tidak membawa keharusan syariat.
Yang pasti dalam masalah ini, adalah kesesuaian dengan syariat, waktu dan keadaan. Jika faktor-faktor ini sudah berubah, maka
berubah pula apa yang dirujukkan kepadanya.
Kesimpulannya, kita mesti menyaring dari aturan dan syariat yang lebih bermaslahat
bagi zaman, keadaan dan lingkungan kita, dalam ruang nas yang bersifat umum dan tujuan-tujuan syariat yang universal.
Adapun beralasan dengan ijmak yang praktikal dan orang-orang Muslim yang
tidak membatasi masa jawatan pemimpin, tidak boleh dikatakan tepat. Sebab kalau ijmak yang dihasilkan itu memang menetapkan
berlangsungnya kekuasaan pemimpin untuk selama hidupnya, maka hal ini juga tidak perlu dipertentangkan, selagi memang tidak
menimbulkan mudarat dan kerosakan. Sementara masalah pembatasan masa jawatan itu sendiri tidak pernah dikaji, atau merupakan
masalah yang didiamkan. Menurut mereka, tidak boleh ada pendapat yang dikaitkan dengan orang yang bersikap diam. Bererti tidak
boleh ada penetapan atau penafian yang dikaitkan dengan mereka dalam masalah ini.
Antara Sunnah Dan Bid`ah
Lalu bagaimana dengan pendapat yang mengatakan bahawa pembatasan masa jawatan
pemimpin daulah merupakan bid`ah dalam Islam, padahal sudah ditetapkan berdasarkan nas dan ijmak, bahawa setiap bid`ah adalah
sesat?
Prioriti kedua mesti diabaikan terlebih dahulu, iaitu bahwa setiap bid`ah
adalah kesesatan. Yang mesti ditetapkan sebagai prioriti pertama adalah bahawa memang hal ini termasuk dalam ruang bid`ah
berdasarkan syariat.
Satu bentuk kesalahan yang amat menonjol, bahkan boleh dikatakan kesesatan
yang amat jauh, adanya anggapan bahawa Islam menghadapi setiap sesuatu yang baru sebagai hal baru yang diada-adakan, lalu
memasukkannya dalam istilah bid`ah.
Yang pasti, bid`ah adalah sesuatu yang berlaku dalam urusan agama yang murni
seperti akidah, ibadah dan yang termasuk dalam ruang ini. Tetapi urusan-urusan kehidupan yang berubah-rubah seperti tradisi,
kebiasaan, masalah management, urusan sosial, pengetahuan, politik dan lain-lainnya, sama sekali tidak termasuk dalam istilah
bid`ah. Tetapi menurut para ulama, ini disebut "Kemaslahatan yang tidak terikat", seperti yang telah dijelaskan oleh Al-Imam
Asy-Syatiby di dalam bukunya, Al-I`tisham. Atas dasar inilah para sahabat melakukan hal-hal yang tidak pernah dilakukan oleh
Nabi s.a.w seperti penulisan Mush-haf, penarikan pajak dan mendirikan bangunan khusus untuk penjara.
Para tabi`in melakukan hal-hal yang tidak pernah dilakukan oleh para sahabat seperti mencetak mata wang, menyelenggara
jasa pos dan lain-lainnya. Orang-orang Muslim setelah itu membuat inovasi dalam pelbagai hal yang tidak pernah ada pada masa
nubuwah dan sahabat seperti pencatatan ilmu-ilmu pengetahuan yang memang sudah dikenali sejak sebelumnya, munculnya ilmu-ilmu
baru dalam agama, bahasa dan kemanusiaan. Dalam sebuah hadis sahih disebutkan:
"Barangsiapa membuat sunnah yang baik, maka dia mendapat pahalanya dan pahala
orang yang mengamalkannya hingga hari kiamat."
[ Komen saya: Bagi kita orang awam, nak tau satu benda tu bid`ah
sesat seperti yang Nabi s.a.w sebut tu senang saja tuan-tuan. Formulanya kita berbalik kepada cara nak meletakkan hukum.
1. Berkenaan dengan ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat,
haji; hukum asalnya adalah haram. Maknanya, solat haram, puasa haram, zakat haram; melainkan ada nas al-Quran dan as-Sunnah
suruh buat, baru hukum dia jadi wajib.
2. Berkenaan dengan urusan kehidupan pula seperti makan, minum,
pakaian, nikah, jualbeli dan sebagainya; hukum asalnya adalah harus. Maknanya, enta nak makan apa pun boleh termasuk babi,
nak minum apa pun boleh termasuk arak, nak berzina pun boleh; melainkan ada nas dari al-Quran dan as-Sunnah yang melarangnya
maka dia jadi haram.
Berbalik kepada isu bid`ah tadi, yang dimaksud dalam hadis
Nabi s.a.w bid`ah tu sesat hanya membabitkan ibadah khusus sahaja. Tidak termasuk dalam urusan kehidupan. ]
Sejarah telah mengabadikan sejumlah prioriti yang disebutkan di dalam biografi
Umar bin Al-Khattab yang semuanya merupakan inovasi Umar, yang juga disepakati para sahabat dan juga dilakukan masyarakat.
Letak Kesalahan Kerana Menyimpulkan dari Sirah
Di antara sebab timbulnya kesalahan dalam fiqah siyasah adalah kerana berlakunya
pencampur-adukkan antara sunnah dan sirah untuk dijadikan hujah.
Sunnah adalah sumber penetapan hukum dan pengarahan dalam Islam, di samping
Al-Qur`an. Al-Qur`an merupakan dasar dan asas. Sementara Sunnah merupakan penjelasan , pentafsiran dan penetapan. Tetapi kesalahan
yang sering terjadi di sini, ada sebahagian orang yang meletakkan sirah (biografi) pada posisi Sunnah, dan menyimpulkan dari
detik-detik sirah nubuwah untuk suatu keharusan, sebagaimana dia menyimpulkan dari Al-Qur`an dan Sunnah.
Sirah tidak boleh disejajarkan dengan Sunnah. Di antara sirah ada yang tidak
termasuk dalam ketetapan syariat dan sama sekali tidak ada hubungannya. Oleh kerana itu para pakar usul fiqah tidak memasukkan
sirah ke dalam Sunnah. Bahkan menurut pendapat mereka, Sunnah adalah apa yang berasal dari Nabi s.a.w, berupa perbuatan, perkataan
atau penetapan. Dengan begitu mereka tidak menjadikan sirah sebagai sebahagian dari Sunnah.
Para pakar hadis-lah yang menambahi perbuatan, perkataan dan penetapan dengan akhlak serta sirah, kerana memang mereka
menghimpun segala hal yang berkaitan dengan baginda, yang ada kaitan dengan ketetapan hukum mahupun tidak berkait. Oleh kerana
itu mereka mesti melihat kehidupan baginda sebelum menjadi rasul; dari lahir, menyusui, membesar menjadi remaja, menikah dan
seterusnya. Mereka perlu melihat sifat-sifat fizikal dan akhlak baginda, melihat apa pun yang berkaitan dengan kehidupan dan
kematian baginda.
Yang pasti, sebahagian keutamaan-keutamaan Islam menggunakan sirah sebagai
dalil yang mutlak untuk pelbagai hukum dan menganggapnya sebagai keharusan bagi setiap orang Muslim. Di sini ada dua catatan
yang penting:
1. Di dalam sirah banyak terdapat momen dan kejadian yang diriwayatkan dengan
sanad yang tidak bersambung secara sahih. Sebab mereka suka mengabaikan periwayatan sirah, dan hal ini tidak berlaku untuk
periwayatan hadis yang berkaitan dengan hukum, urusan halal dan haram.
2. Sirah menggambarkan dari sudut praktikal dalam kehidupan Rasulullah s.a.w,
atau lebih banyak menggambarkan bahagian "Perbuatan" dari sirah.
Perbuatan tidak menunjuk kepada kewajipan dan keharusan semata, tetapi juga
menunjuk kepada pembolehan. Untuk yang wajib mesti didokong dalil yang lain. Memang benar kita dituntut untuk mengikuti baginda.
Firman Allah (yang bermaksud):
"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasul Allah itu contoh teladan yang
baik bagi kalian (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah."
(Al-Ahzab: 21)
Tetapi ayat ini menunjukkan perintah untuk mencontohi baginda dan bukan
sebagai keharusan. Mengambil keteladanan dan sirah baginda berlaku dalam masalah akhlak, nilai dan sikap-sikap baginda secara
umum, bukan dalam masalah-masalah yang terperinci.
Tidak ada gunanya kita mengikuti tindakan baginda yang mesti memulai dakwah
secara sembunyi-sembunyi, selagi kita boleh dan diperbolehkan melakukannya secara terang-terangan. Tidak ada gunanya kita
berhijrah seperti hijrah baginda, jika kita tidak perlu untuk hijrah, kerana kita sudah aman di negeri sendiri dan boleh menyebarkan
dakwah.
Oleh kerana itu hijrah ke Madinah bukan merupakan kewajipan bagi setiap
Muslim setelah penaklukan Makkah, seperti yang terjadi sebelumnya. Oleh kerana itu baginda bersabda:
"Tidak ada hijrah setelah penaklukan Makkah, tetapi yang ada adalah jihad
dan niat. Apabila kamu diminta untuk keluar berjihad, maka lakukanlah." (Muttafaq Alaihi)
Maksudnya tidak ada hijrah ke Madinah lagi. Jika hijrah dari suatu negeri
masih tetap berlaku, maka orang Muslim tidak pernah boleh menegakkan agamanya di sana.
Kita tidak perlu mencari pertolongan dari orang-orang yang mempunyai kekuasaan
dan kekuatan, seperti pertolongan yang diminta Nabi s.a.w dari sebahagian kabilah, dan akhirnya dikabulkan oleh Aus dan Khazraj.
Jika memang hal itu bukan merupakan cara yang layak untuk dilakukan pada masa sekarang.
Kita tidak perlu menetapkan masa tiga belas tahun untuk menanamkan akidah
dan menyeru kepadanya. Sebab saat ini kita hidup di tengah orang-orang Muslim yang percaya bahawa tiada Ilah selain Allah
dan Muhammad adalah Rasul Allah. Jadi, mereka tidak perlu mengajarkan akidah kepada mereka selama jangka waktu itu.
Jika kita memperhatikan pelbagai masalah yang muncul pada masa sekarang,
seperti keadilan sosial, syura, kebebasan, Jurussalem, Masjidil Aqsa, jihad melawan musuh umat, bukan bererti hal ini bertentangan
dengan petunjuk Nabawi yang kurang memperhatikan masalah-masalah itu sebelum hijrah ke Madinah. Sebab selagi berada di Makkah,
baginda hidup di tengah masyarakat Jahiliyah yang menyekutukan Allah dan mendustakan risalah baginda. Jadi peperangan pertama
yang mesti dihadapi adalah sekitar tauhid dan risalah.
Hal ini berbeza jauh dengan keadaan masyarakat kita pada masa sekarang, yang telah beriman kepada
Allah sebagai Rabb, kepada Islam sebagai agama, kepada Muhammad sebagai Rasul, sekalipun di sana-sini masih terdapat kederhakaan
dan penyimpangan dari syariat Allah.
[ Komen saya: Apa yang Dr Yusuf Al-Qardhawi nak bagitau di
sini ialah sunnah lain dengan sirah. Sunnah Rasulullah s.a.w ialah sumber hukum nombor dua selepas Al-Quran, manakala sirah
bukan sumber hukum.
Sirah Nabawiyah memberi kita maklumat bahwa Nabi adalah seorang
yang amat berstrategi dan teliti dalam perancangan. Dalam hal ini, bukan maknanya kita disuruh tiru sebiji strategi Nabi tu,
tapi yang disarankan ialah tiru ketelitian baginda dalam mengambil segenap aspek apabila melakukan perancangan. Di sini point
dia. Contoh yang paling baik, lihat saja perancangan Nabi ketika hijrah. Sebelum bergerak, Nabi set-up dulu unit risikan yang
diamanahkan kepada Abdullah bin Abu Bakar as-Siddiq untuk mendapatkan maklumat di kalangan penduduk Makkah. Sementara unit
logistiknya diamanahkan kepada Asma binti Abu Bakar. Unit scoutnya pula diamanahkan kepada seorang non-Muslim, Abdullah bin
Uraiqit. Nampak tak betapa lengkapnya perancangan Nabi.
Nabi s.a.w juga seorang yang up-to-date dalam strategi peperangan
seperti yang ditunjuk baginda dalam Perang Khandak. Guna parit sebagai benteng pertahanan bukannya teknik peperangan di kalangan
Arab ketika itu, namun idea Salman Al-Farisi yang pernah terbabit dalam perang di Parsi dimanafaatkan, dan hasilnya berjaya
mengekang kemaraan tentera bersekutu Musyrikin.
Jadi kita hari ini pun perlu kepada ketelitian dalam berstrategi.
Sepatutnya kita mau lebih advance dari musuh, itu yang Allah dan Rasul mau. ]
-----------------------------------------
Nota:
[1] Khabar yang paling
menonjol adalah Taliban di Afghanistan tatkala menguasai ibukota Kabul. Mereka melarang para wanita bekerja. Padahal mereka ada puluhan
ribu jumlahnya yang terdiri dari para janda, yang harus bertanggungjawab menyara anak-anaknya dan anak-anak orang yang mati
syahid. (Ini adalah pendapat Yusuf Qardhawy sendiri.)
[2] Pada perang Khaibar, Rasulullah s.a.w bermaksud mengusir kaum Yahudi dari tanah Khaibar yang ditaklukinya kerana
pengkhianatan mereka. Maka Rasulullah membahagi tanah Khaibar kepada para perajuritnya sebagai ghanimah (harta rampasan perang).
Namun ketika Khalifah Umar bin Khattab r.a menakluk Iraq, khalifah Umar
bin Khattab tidak bermaksud mengusir penduduk Iraq
yang ditaklukinya yang umumnya membajak tanah. Maka beliau tidak memperlakukan tanah sebagai ghanimah dan membiarkan tanah
ditanami mereka seperti sediakala. Sebab dalam surah Al-Anfal ayat 41 sebut, "...apa saja yang kalian perolehi..." tidak menunjukkan
satu persatu barang yang mesti diperlakukan sebagai ghanimah, namun menekankan kepada sesiapa saja ghanimah mesti dibahagi.
Memandangkan khalifah Umar melihat kemaslahatannya, maka beliau berprinsip lebih baik tanah itu diserahkan kepada ahlinya
yang hasilnya boleh dinikmati bersama daripada dibahagi-bahagi kepada parajuritnya. Kebijaksanaan khalifah ini banyak ditentang
oleh sahabat-sahabatnya kerana bersetentangan dengan kebijaksaan Rasul pada kes sebelumnya, namun didukung oleh dua sahabat
utama beliau iaitu Uthman bin Affan dan Ali bin Abi Talib r.a. Wallahu a`lam.
